Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева

Это предощущение восходит к вечным Идеям Платона и Лао-цзы, к началу «Дао дэ цзина»: «Явленное Дао не есть Постоянное Дао. Названное имя не есть Постоянное имя. Не имеющее имени – начало Неба и Земли. Имеющее имя – Праматерь всех вещей… От одной глубины к другой – врата в таинственно-прекрасное». То есть пробужденное сознание предопределено: освобождаясь от поверхностных вещей, от суетных мыслей, человек приближается к Истине.

Не случайно и Платон, и Конфуций полагали высшим «врожденное знание», верили: древние были умнее нас. Потом Ум пошел по нисходящей. Теперь, по закону Дао, поворачивает к Истоку, как его ни назови, – откровениями пророков, Божьим Промыслом или Разумом Будды. Наука своим путем приходит к тем же выводам, которые силой интуиции прозревали древние мудрецы. Вечное не исчезает. Проблема сознания вновь оказалась в центре внимания: «вспоминая», что «некогда видела наша душа, когда она сопутствовала Богу» (по видению Сократа). Опираясь на достижения науки, преображается логика, оплодотворенная интуицией.

В 80-е годы произошел взрыв интереса к природе сознания. Ученые заговорили об образной его природе, об образе как остановке энергетического потока. М. К. Мамардашвили напоминал, что природа сознания не исчерпывается причино-следственными связями, обусловившими линейность мышления. Видение Целого предполагает разрыв этих связей, мгновенную концентрацию ума (в духе буддийского Сатори). Философ говорил о светящихся точках сознания, о точечной структуре, индивидуальном самостоянии – как цели человеческого Пути. Преображенное сознание не может не привести к ломке социальных структур, которые сопротивляются обновлению. (Не потому ли мысли философа полузабыты в наше время?)

Принято понимать сознание как «работу смысловых клише, заготовленных впрок, и это последействие есть лишь имитация (и, быть может, весьма искусная), лишь воспроизведение сознательных форм поведения, сознание машиноподобное» [483] , – развивает тему автор статьи «В поисках сознания». Обращаясь к буддологу Л. Э. Мяллю, воспроизводит значение дхармы как текста, порождающего новые тексты. В этом суть дхармы – в ее неисчерпаемости, она окрашена в цвет времени. [484] Прочтение дхармы всегда личное, ибо она не имеет одного смысла и зависит от способности к восприятию: не к усвоению, подражанию, а к индивидуальному пробуждению сознания. Поэтому текст называют «пустотным», свободным от априорных суждений.

Мышление есть личное соприкосновение с Истиной через осуществление обратной связи: «мысль возникает как отклик на уловленный сознанием призыв реальности».

Не случайно обращение к буддизму, которое не зря называют «Учением о сознании». Не только школы Махаяны, Иогачара – «Только сознание», но весь буддизм пронизан стремлением к пробуждению сознания, освобождению человека от пут невежества. Согласно учению о «Только сознании», светоносная мысль есть Абсолют, первопричина сущего. Свет, исходящий от Мысли, и есть истинная Реальность. Но сознание обычных людей затемнено. Цель буддизма – рассеять тьму невежества: «Неделание зла, достижение добра, очищение своего ума – вот учение просветленных». [485]

Неразвитый ум, глупость – мать всех пороков. В «Дхаммападе» Глупости посвящена целая глава. «Не имея разума, глупцы поступают с собой, как с врагами, совершая злое дело, которое приносит горькие плоды»; «Когда же глупец, на свое несчастье, овладевает знанием, оно уничтожает его удачливый жребий, разбивая ему голову»; «Он может возжелать неподобающего ему положения и первенства среди бхикшу, и власти в монастырях, и почитания среди других родов»; «„Пусть думают и миряне и отшельники, что это сделано мной. Пусть они зависят от меня во всех делах“, – таково намерение глупца; его желание и гордость возрастают»; «Ибо одно средство ведет к приобретению богатства, другое – к нирване. Зная это, бхикшу, ученик Будды, не возрадуется почестям, но возлюбит одиночество» (фр. 66, 72–75). (Нетрудно догадаться, почему я заостряю на этом внимание. Не собой жертвует нынешний глупец, наделенный властью, а народом или совестью. Родились же в России пословицы: «Дурак опаснее врага»; «Заставь дурака Богу молиться, он и лоб расшибет».)

Придуманному, иллюзорному миру-майе доступна лишь иллюзорная свобода, порабощающая человека. Об этом говорили наши буддологи почти век назад. «Нельзя утверждать, что сознание порождает из себя представления; сознание как таковое – чистая форма сознавания, а „четана“, так называемая активная сила, направляющая сознание, или творческое воображение, отнюдь не создает дхармы, а только группирует их». [486] То есть не мир нужно изменить, а себя, привести в соответствие внешнее с внутренним. И об этом говорят мудрецы: начните с себя, тогда все образуется, когда найдете путь к себе.

Потому и называют дхарму «точечной», содержащей любые тексты. Не все дхармы подвержены волнению, втянуты в круговорот жизни, устремленной к смерти. Есть изначально незамутненные, не подверженные волнению – дхармы покоя. В них спасение – по мере преодоления низших ступеней сознания. «В каждом субстрате содержатся и те дхармы, которые являются путем к покою, то есть чистая „мудрость“ (праджня), различающая суетное от несуетного… Часть моря бытия перестает бушевать и погружается в вечный покой, в истинное бытие, к которому неприложимы выражения эмпирического бытия, но которое для мистика-созерцателя рисуется в виде высшего блаженства». [487] Интуиция, указуя выбор (то, что синергетики называют аттрактором), меняет сознание. Потому и называют текст «Пустым», непроявленной полнотой всех возможностей. (Как и божественное Ничто, оставляющее право выбора и ответственности за человеком.)

И все же до сих пор сознание не может выйти из гипнотического сна, навеянного теорией естественного отбора, о чем свидетельствуют, скажем, такие книги, как «Новый ум короля» Р. Пенроуза. В главе «Где находится физика ума?» автор задается вопросом: как обнаружить то свойство, которое позволяет физическому объекту обретать сознание? Эти объекты могли бы многократно нас превосходить, ибо были специально разработаны для обретения сознания. «Им бы не пришлось вырастать из одной клетки. Им бы не пришлось нести на себе „багаж“ предков». (Сама постановка вопроса вызвала бы улыбку у любого буддиста: зачем обретать то, что изначально присуще человеку?)

Но и сам автор сомневается – на свой лад. Может быть, наше сознание действительно зависит от миллионов лет эволюции? «Кажется, что все организовано несколько лучше, чем оно „должно было быть“ на основе слепой эволюции и естественного отбора». И приходит к выводу: «Мы, по-видимому, вынуждены отводить сознанию роль просто „зрителя“… Однако я все же отстаиваю активную роль сознания, которая дает ему преимущество в ходе естественного отбора». Автор прямо заявляет, что является убежденным сторонником теории естественного отбора. [488]

И все же чему быть, того не миновать. В одном месте заглушат звук, в другом отзовется, ибо природа звука вечна. Есть нечто не зависящее от воли людей, от чего невозможно избавиться – на их же благо. В Японии возник интерес к Меганауке, объединяющей все науки в единую систему знаний. Говорят о кризисе официальной науки, которая не учитывает законы самоорганизации – основу синергетики. «Официальная наука, оказывавшая до сих пор решающее влияние на судьбы цивилизации, оказалась единственным социальным явлением, развивающимся вне Закона Природной Правильности» [489] , – заключает академик Международной академии меганауки Михаил Ельцин.

Современная наука расширила свои границы, что дает возможность прорыва по вертикали, но мешает страсть к искусственным построениям, к искусственному интеллекту – в ущерб природному. Человечеству угрожает зависимость от Глобального Компьютерного Разума, то есть порабощение ума – в противоположность «гуманной буддийской доктрине Освобождения». Упускаются из виду высшие формы Сознания. «Меганаука, опираясь в том числе на трансцендентальную осведомленность мастеров дзэн и буддийский путь достижения Совершенного Состояния Сознания, ясно видит несовершенство человеческого разума». (Кстати, одно из свойств существующего сознания – невосприимчивость к тому, что было открыто раньше. Скажем, американскими трансценденталистами Г. Торо, Р. Эмерсоном, которые два века назад рассуждали о природе сознания. «Мы покоимся в лоне безграничной мудрости, которая делает нас восприемниками ее правды и проводниками ее деятельности», – писал Р. Эмерсон в «Доверии к себе».) Мысль пронизывает весь мир и доступна сосредоточенному уму, любящему сердцу. «Только при таких условиях Глобальный Компьютерный Разум будет не хозяином Человеческой Сферы Сознания, а ее помощником». [490]

Не удивительно сближение с буддийской дхармой ученых Института квантовой генетики. Его президент Петр Горяев, расшифровывая текст, закодированный в молекуле ДНК, задается вопросом: «Не есть ли мы порождение вакуумного Супермозга?» Это то, что на буддийском Востоке называют Пустотой – полнотой непроявленных форм. Будда сказал в последнем слове: Истинная Пустота и есть природа Будды. Это Мудрость. И в той же «Сутре Великой Нирваны» назвал сознание достигших Просветления «неразличающим», «любящим сознанием». [491]