Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева

Иначе говоря, в основе всего лежит Истина, моральный Закон, не тот, что создают люди себе в угоду, а вечный, исходящий от Неба. Поэтому не нужны никакие ухищрения ума, нужно лишь довериться Пути. «Достигни предельной Пустоты, утвердись в Покое, и все вещи будут сами собой чередоваться».

Трудно постижимая для нашего ума логика, но, осознав мысли Лао-цзы, поймем Путь к бессмертию. «Постоянство» – то, что пребывает в вечности, задано человеку по воле Неба (или Божьему Промыслу, суть одна). Не проще ли сказано об этом у Чжуан-цзы: «Следуя природному, пребываешь в Едином. Следуя человеческому, теряешь его. У истинного человека – природное и человеческое в единстве» («Чжуан-цзы», 6). И дальше: «Не губи природного человеческим, не губи естественного искусственным, не приноси себя в жертву ради обретения» (гл. 17). (Будто предваряет вопрос Фромма: «иметь, чтобы быть» или «быть, чтобы иметь»?)

Отсюда разные типы мышления и уклад жизни: антропоцентризм одних и природоцентризм – если можно назвать так Дао – других. Однако эта разница не абсолютна, более того – предопределена Великим Дао. Важно, чтобы не было чего-то одного, чтобы две стороны Единого дополняли друг друга. И на Западе есть умы, которым доступна интуиция Единого. Один из них – Алан Уоттс: «С точки зрения китайской философии, будь то даосизм или конфуцианство, – если вы не доверяете Природе и людям, значит, вы не доверяете себе». [460] Значит, логика китайских мудрецов доступна человеку западной культуры. Восток и Запад, две стороны Единого, предназначены другу, это понимали редчайшие умы. Датский физик Нильс Бор сделал своим гербом Тайцзи – знак дополнительности восточного и западного полушария. Но его гениальная догадка все еще ждет своего осмысления.

Итак, без целостного видения не откроется Истина. Целое недоступно одномерному мышлению. Недоступна и свобода личности, сколь ни уверяют в обратном радетели демократии. Личность замыкается на себе, на внешнем человеке, что сделало несостоятельным «индивидуализм» западного типа. Образуется замкнутый круг: человек попадает в плен к самому себе. Об этом размышлял Карл Густав Юнг: «На Западе внешний человек получил настолько значительный перевес, что в конце концов отделился от своей глубинной сущности». То есть утратил Основу, принимая колебания нестабильного мира за врожденный ритм жизни.

Линия, направляющая взор вовне, по горизонтали, продолжала властвовать над умами. Все упиралось в психологию обыденного человека, усредненного сознания: решать задачу при минимальной отдаче сил и средств. Но тогда каждый подобен другому, предупреждал Хайдеггер, пребывание друг возле друга полностью растворяет собственное существование в способе бытия «других» именно таким образом, что другие еще более меркнут в своем различии и определенности. В этой неразличимости и неопределенности развертывает Man свою подлинную диктатуру.

Линия, расположенная по горизонтали, вопреки многомерной реальности, продолжала делить сущее на противоположности, хотя сущее на противоположности не делится. Потому и великие научные открытия ожидала похожая участь: абсолютное признание одних, абсолютное отрицание других. Относительное, сколь бы ни достигало признания, не может объять абсолютное, частица, если не сингулярна, не может объять безмерную Вселенную. Принимая часть за целое, возводя в абсолют великую идею, последователи, как правило, опускали ее до своего уровня, обрекая на забвение. Или, напротив, придавали относительной истине универсальный характер, как, скажем, произошло с эволюционной теорией Дарвина.

И получилось, что и человек произошел от обезьяны, и социум подчиняется законам животного мира. А в результате нет у человека будущего, нет свободы выбора, есть зависимость от случайного стечения обстоятельств. Более того, если прав Лао-цзы и Дао возвращается к своему истоку, то ждет человека возвращение в обезьяний род, как в американском фильме «Планета обезьян». Но лишь человек причастен Духу Святому. Видимый, феноменальный мир, на который опиралась экспериментальная наука, не есть истинно-сущий, а есть большее или меньшее от него отклонение. И теория Дарвина – типичный случай горизонтального видения Эволюции, начиная от единой первоосновы, смены видов в процессе естественного отбора. Всякая научная гипотеза, опирающаяся на факты мира явленного, правомерна на физическом уровне, но не абсолютна, как не может быть абсолютной часть, сколь ни склонен человек принимать ее за целое.

Однако авторы глубокой идеи бывают менее в ней уверены, чем ее радетели, люди нетворческие. (Мудрецов мало, но без них нет надежды на очеловечивание человека: в бездуховном мире все бездуховно, тон задают люди неспособные к со-творчеству.) На исходе жизни Чарльз Дарвин усомнился в безусловности идеи, признавал непоправимость принесенной жертвы. В молодости он увлекался музыкой, поэзией, живописью, но, уверовав в безупречность науки, все это оставил, о чем потом жалел. «Кажется, мой ум стал какой-то машиной, которая перемалывает большие собрания фактов в общие законы… Утрата этих вкусов равносильна утрате счастья и, может быть, вредно отражается на умственных способностях, а еще вероятнее – на нравственных качествах, так как ослабляет эмоциональную сторону нашей природы». [461] Честный ученый, сколь ни одержим идеей, не мог не усомниться в ограниченности своей гипотезы, если она не согласуется с нравственной природой человека.

По буддийским понятиям, пробужденное сознание-Праджня возможно при открытости сознания Состраданию-Каруне. Без Сострадания нет Мудрости, и это единственное условие высшего Ума: не количество знания, а способность сердечного отклика, со-чувствия. (То, что христиане называют сердечным разумом, Божественной Любовью, без чего у человечества нет будущего. «Когда же душа уклоняется от любви, – по слову Иоанна Златоуста, – тогда помрачается ее умственный взор».)

Преодоление горизонтали, привычной логики, когда одно вытекает из другого, труднее всего дается непробужденному уму, хотя «явленное Дао не есть истинное Дао». Помимо видимой горизонтали существует невидимая вертикаль, позволяющая претворять Небесный замысел. Она в конечном счете предопределяет ход событий, поднимая сущее к Духу, как ни назови: великим Дао, Богом или Разумом Будды. Духовная Эволюция идет не снизу, а сверху, о чем говорит Лао-цзы и что позволило совершенномудрым составить «Книгу Перемен», считывая небесные Образы (Сян). «В древности Фу Си поднимал голову вверх, наблюдая небесные Образы. Опускал вниз и наблюдал земные формы… Благодаря чему запечатлел восемь триграмм, осознал веление духа и природу вещей», – сказано в «Сицычжуань».

Совершенномудрый состоял из тончайшей энергии Цзин: не из энергии Ци, подобно человеку, а из чистейшей, небесной. И в христианском мире о тонкой материи ведали величайшие умы, за что поплатились спокойствием, а порой и жизнью. Так, Ориген (ок. 185–253), признанный в России начала XX века одним из величайших христианских авторитетов, скончался под пытками, веря во всеобщее спасение, в «богочеловека», в единство ангельской и человеческой природы.

Уже Апостол Павел говорил: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор., 6, 19). Или: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся» (1 Кор., 15, 51–52). Современный богослов комментирует: воскреснем не в «греховном теле», а во плоти, сотканной из невообразимо прекрасной и всесовершенной «материи», подготовляющейся к этому всей Эволюцией мира. [462] А говоря словами Спасителя: «Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин., 5, 24).

Сколько должно было пройти тысячелетий, чтобы в научном мире проявились созвучные идеи! К. Э. Циолковский не сомневался, что до человека существовали тонкие, эфирные тела, невидимые глазу, а человек появился в силу уплотнения материи. Человеческий мир идет по нисходящей, что было ведомо грекам, судя по «Теогонии» Гесиода: от золотого века к железному. А судя по китайским текстам, от эпохи всеобщего процветания и Справедливости – Датун к постепенному оскудению духа и утрате Справедливости. По «Лицзи», от Великого единства – Датун, когда претворялось Великое Дао и все жили в согласии, происходит поворот к противоположному, к сяокан, когда господствуют «мелкие люди» – сяожэнь, корысть и себялюбие. Торжествует человеческое Дао, склонное к отступничеству, пока не ощутит силу Великого Дао.

И все же почему человек идет по нисходящей, хотя ему назначено восхождение – спасти мир, одухотворяя его? В это верят христианские и даосские мудрецы – в способность человека к пробуждению, очищению сознания. Это проницал ум Циолковского: та тонкая сущность, которая присуща человеку изначально, не может исчезнуть. После падения в материю в процессе космической Эволюции начнется обратное движение – утончение, одухотворение материи, и «ни один атом Вселенной не избегнет ощущений высшей разумной жизни». Так и назы-выл он свои работы: «Воля Вселенной. Неизвестные разумные силы», «Существа выше человека», «Этика, или Естественные основы нравственности», публикуя их в Калуге в 1928–1930 годы.