Эзотерика в истории, культуре и искусстве - Массимо Чентини

Согласно этой фантазийной интерпретации, предложенной теологом из Лейпцига, масоном Морицем Александром Цилле (1814–1872) в публикации 1866 года, в Царице ночи следует видеть императрицу Марию-Терезию, а в гадком мавре Моностатосе – духовенство, особенно монахов и иезуитов, или Леопольда Алоизия Хофманна, отрекшегося от масонства и пытавшегося убедить императора в революции, запланированной масонами» [44].

Темное знание доктора Фауста

Фауст, бесспорно, один из персонажей, которые больше всего будоражат воображение писателей и музыкантов. В самом деле, сюжет, в котором он выступает главным героем, не ограничивается только темой продажи души дьяволу. Если провести более глубокий анализ, Фауст окажется персонажем, который желает проникнуть за границы видимого, даже если за это придется дорого заплатить.

Существует множество интерпретаций истории Фауста, наиболее популярная из них отражена в пятиактной опере Шарля Гуно (1818–1893), созданной на основе книги Иоганна Вольфганга Гёте.

Сюжет оперы широко известен. Стареющий ученый Фауст, сожалея о прошедших впустую годах, призывает злого духа Мефистофеля. Фауст отчаянно желает вернуть себе молодость и отыскать настоящую любовь, и ради этого он готов отдать душу дьяволу. Мефистофель приводит его к Маргарите, в которую Фауст влюбляется без памяти. Любовь к нему губит Маргариту: она убивает ребенка, рожденного от Фауста, а после отказывается бежать из тюрьмы, как предлагает ей Фауст. Маргарита выбирает смерть, и теперь ее душа спасена.

В опере можно отыскать немало ссылок на эзотерическую традицию. Одна из наиболее ярких сцен – Вальпургиева ночь, где Фаусту является видение Маргариты. Легенда гласит, что каждый год на склонах горы Броккен в Харце происходит Walpurgisnacht, большой шабаш, куда собираются ведьмы со всего света.

Как ни парадоксально, праздник берет свое начало в фигуре святой Вальпурги, или Вальбурги (710–779), – английской монахини, которая прибыла в Германию; там она стала настоятельницей монастыря Хайденхайм, в котором и служила до самой смерти. Реликварий с мощами святой через несколько веков после ее кончины начал источать миро – особое масло, обладающее чудотворными свойствами. День святой Вальпурги отмечается 1 мая и совпадает с народным праздником весны. Однако по самым распространенным поверьям считается, что в ночь с 30 апреля на 1 мая нечистая сила собирается на шабаш.

В Вальпургиеву ночь Фауст, благодаря своему договору с дьяволом, находится как посвященный на этом празднестве и может видеть множество тайн, скрытых от большинства смертных.

Афиша «Фауста» в постановке Виллема Ройардса, художник – Рихард Роланд Холст. 1918

В английском театре елизаветинских времен была популярна пьеса о Фаусте Кристофера Марло (1564–1593). Сюжет ее был основан на немецком сборнике «История о докторе Иоганне Фаусте, знаменитом чародее и чернокнижнике» (1587). В нем рассказывалось о приключениях теолога Иоганна Фауста, который с помощью волшебной книги вызвал демона и продал ему свою душу. В конце Фауст умирал, а черти утаскивали его душу в преисподнюю.

Отметим, что еще до публикации «Истории о докторе Иоганне Фаусте» ходило немало преданий о людях, которые заключали сделки с самим дьяволом. Кроме того, сохранилось множество свидетельств тех, кто утверждал, что лично знал доктора Фауста.

Сейчас Фауста принято считать реальной исторической личностью, однако о нем известно очень мало, кроме того, что жил он, по всей видимости, в 1480–1540 годах. Источники рассказывают о «магистре Георгии Сабеллике, Фаусте-младшем, кладезе некромантии, астрологе, втором маге, хироманте, аэроманте, пироманте, втором в искусстве гадания по воде».

Именно Гете в своем знаменитом произведении дал легенде о Фаусте определенный, знакомый всем облик.

Фауст становился героем и музыкальных сочинений, среди авторов которых можно назвать таких композиторов, как Р. Вагнер, А. Бойто (1942–1918), Ф. Бузони (1866–1924).

Легенды о Фаусте передавались на протяжении многих веков; его часто называли самым известным колдуном во всей Германии, несмотря на то что этот персонаж играл второстепенную роль в истории магического искусства [45].

Фауст – герой, имеющий два облика. Первый показывает его отрицательным персонажем, магом и некромантом, и используется для создания образа, символизирующего зло и грех. Второй же отводит Фаусту роль человека, жаждущего тайных знаний, что смогут дать ему ответы, недоступные для простых людей.

Языческий мир Игоря Стравинского

У Игоря Федоровича Стравинского (1882–1971) есть особенный балет, который считается образцовой реализацией языческой традиции в эзотерической матрице. «Весна священная» – это его наиболее известное название, хотя более правильным было бы «Весенний ритуал»: тогда исчезает отсылка на фольклорные аспекты, но возникают оттенки, связанные с обрядовым измерением языческой традиции.

Премьера балета состоялась 29 мая 1913 года в Театре на Елисейских Полях в Париже и стала одним из наиболее громких провалов в истории музыки XX века.

Явная отсылка на первобытный мир, считавшийся тогда «варварским», определила такую же «варварскую» реакцию со стороны публики. Вот как описал это событие Жан Кокто:

Сцена из постановки «Весна священная» Игоря Стравинского в театре на Елисейских Полях в Париже. 1913

«Публика, как и следовало ожидать, немедленно встала на дыбы. В зале смеялись, улюлюкали, свистели, выли, кудахтали, лаяли, и в конце концов, возможно, утомившись, все бы угомонились, если бы не толпа эстетов и кучка музыкантов, которые в пылу неумеренного восторга принялись оскорблять и задирать публику, сидевшую в ложах»[72].

Несоответствие традиционным канонам как в звуковом оформлении, так и в сценическом образе оказалось главной причиной неудачи, однако, разумеется, и необычная тема сыграла свою роль.

Отсылка к жертвоприношению, танец инициации, смерть и возрождение природы никак не связаны с фольклором, но несут в себе многогранный эзотерический смысл, а символы природы, ритуализированные через танец и музыку, становятся частью магического действия. Балет Стравинского воспевает дикое и жестокое ритуальное действо, подчеркивая колдовскую силу весны, и все здесь подчинено идее языческого обряда.

Обманчиво простую структуру «Весны священной» следует осмысливать за пределами видимого, в соответствии с эзотерическим подходом; таким образом, смерть девушки, принесенной в жертву ради возрождения природы, перестает быть жестоким языческим зрелищем, а становится деликатным узором преобразования, к которому может привести музыка.

С помощью символического языка балет отражает путь инициации и через метафору жертвоприношения приводит зрителя к осознанию решающей роли традиции в механизме цикличности природы и, следовательно, человеческого существования.

Клод Дебюсси, Эрик Сати и символизм

Знатоки тонких, но прочных связей между музыкой и эзотерикой, например А. Ч. Амбези, подчеркивают, что за видимым импрессионизмом Клода Дебюсси (1862–1918) можно обнаружить внимание к языку символов. Решающую роль в этом сыграла дружба Дебюсси с Эриком Сати (1866–1929) – композитором, связанным с традицией