История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие - Елена Тимошина

С точки зрения дальнейшего развития правовой мысли можно сказать, что Калликл, Фрасимах и их предшественник Протагор рассуждают о справедливости формально-юридически: справедливость определяется действующими законами. Она отнюдь не нарушается тем, что люди, устанавливающие законы, следуют своей собственной выгоде. Задолго до Макиавелли они попытались сказать правду о политической борьбе, говорили не о том, что должно быть, а о том, что есть на самом деле. В действительности власть дает большие преимущества для достижения своей выгоды, и властители этим пользуются. Мелкие нарушения справедливости, которые называют то святотатством, то грабежом, то воровством, наказываются, а совершившие их покрываются позором. «Если же кто, мало того, что лишит граждан имущества, еще и самих их поработит… его вместо этих позорных наименований называют преуспевающим и благоденствующим…» (Платон. Государство. 344с).

Таким образом, природа и закон находятся у софистов в сложном и неоднозначном соотношении. Оно ситуативно, а не детерминировано раз и навсегда.

Неприятие релятивизма и скептицизма софистов послужило толчком для дальнейшего развития греческой мысли. Первым и наиболее яростным их критиком был Сократ.

Глава 2. Сократ

Сократ (469–399 гг. до н. э.) – личность легендарная, олицетворяющая образ мудреца-философа. Он участвовал в трех сражениях и проявил себя храбрым воином. Будучи избранным по жребию в Совет Афин, показал себя твердым сторонником законности. А когда к власти пришли «тридцать тиранов», отказался исполнять их приказы. Но когда была восстановлена демократия, Сократа обвинили в развращении молодежи и безбожии и приговорили к смерти. На суде он держался вызывающе, смерть принял мужественно.

Сократ не оставил ни строчки. Все, что мы знаем о нем, мы знаем в пересказах его учеников – Платона и Ксенофонта.

§ 1. Общефилософские взгляды

Сократ не является автором знаменитого изречения «познай самого себя». Оно было начертано на стене храма Аполлона в Дельфах и приписывается одному из семи мудрецов – Хилону, но гений Сократа придал этому изречению особое значение.

Сократ был хорошо знаком с современной ему натурфилософией. Возможно (по свидетельству Диогена Лаэртского), он даже был одно время учеником Анаксагора, автора знаменитого труда «О природе», но сам натурфилософией специально не занимался. Сократ был убежден, что человеческие попытки познать суть природы заранее обречены на неудачу, поскольку это область не человеческого, но божественного разума. В этом пункте Сократ противопоставляет себя софистам. В своей защитительной речи на суде он доказывал, что никогда не исследовал того, что «над землею или под землею» (Платон. Апология Сократа. 18с). По мнению Сократа, познание природы не имеет смысла: «Думают ли исследователи божеских дел, что они, познав, по каким законам происходят небесные явления, сделают, когда захотят, ветер, дождь, времена года и тому подобное…» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. I. 15).

Интерес Сократа сосредоточен на делах человеческих: «он исследовал, что благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо, что есть благоразумие и что безумие, что – храбрость и что – трусость, что – государство и что государственный муж, что есть человеческая власть и что – человек, способный властвовать над людьми, и так далее; кто знает это, тот, думал он, человек достойный, а кто не знает – по справедливости заслуживает название человека низкого» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. I. 16). Таким образом, Сократ стремится к познанию сущности человека, а не сущности природы.

Сущность человека коренится в его душе, и о ней необходимо заботиться, и ее следует воспитывать. Воспитание души, думал он, главная цель философии и смысл жизни философа. На суде он заявил, что если бы ему предложили оправдание под условием отказа от философии, он не смог бы принять его. Душа и разумность нераздельны. Более того, именно разумность делает душу добродетельной. Вот что говорит Сократ по этому поводу: «Так вот, если добродетель – это нечто, обитающее в душе, и если к тому же она не может не быть полезной, то значит, она и есть разум: ведь все, что касается души, само по себе не полезно и не вредно, но становится вредным или полезным благодаря разуму или безрассудству. В согласии с этим рассуждением добродетель, коль скоро она полезна, и есть не что иное как разум» (Платон. Менон. 88d).

Добродетель непосредственно связана с практической деятельностью людей. Ксенофонт свидетельствует о том, что «Сократ утверждал также, что справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди незнающие не могут их совершать, и даже если попытаются совершить, то впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут, и даже если попытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость, и всякая другая добродетель есть мудрость» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 3. IX. 5). Сократ был убежден, что знающий никогда не совершит недобродетельного поступка. У многих мыслителей, например, у Аристотеля это положение вызывало возражения. В действительности люди нередко сознательно выбирают зло. Сократ не мог этого не знать и тем не менее настаивал на тождестве знания и добродетели. В чем же дело?

Как мы уже знаем, греческое слово «арете» весьма многозначно. В самом широком смысле это некое сущностное, а значит, полезное свойство вещи (например, арете ножа – острота, а арете человека – разумность). Поэтому человек, ведущий разумную жизнь, ведет одновременно жизнь полезную и благую. Вещи сами по себе нейтральны, лишь разумность придает им смысл. Поэтому знание и есть добродетель. Причем высшая добродетель – это этическое знание, т. е. добродетель в современном смысле этого слова. Большинство же людей руководствуются не разумом, а разнообразными страстями. В отличие от софистов Сократ полагал, что научить человека быть добродетельным нельзя, ибо высшая добродетель заключается в высшем разуме (божественном), но помочь приблизиться к ней можно.

Именно эту цель ставил перед собой Сократ. «Я знаю, что ничего не знаю», – любил повторять он. Это не кокетство мудреца, как думали многие, а гносеологический принцип.

Свое божественное предназначение Сократ видел в том, чтобы помочь каждому «припомнить» знания, которые были заложены в его бессмертной душе. Беседуя с кем-либо, задавая вопросы, можно привести его от незнания к знанию. Для этого не надо ничего знать, да и нельзя знать то, что известно только душе собеседника. Платон объясняет позицию Сократа так: «А о себе скажу: если этот самый скат (Сократа сравнивали с электрическим скатом. – И. К.), приводя в оцепенение других, и сам пребывает в оцепенении, то я на него похож, а если нет, то не похож. Ведь не то, что я, пугая других, сам ясно во всем разбираюсь, – нет: я и сам путаюсь и других запутываю. Так и сейчас – о том, что такое добродетель, я ничего не знаю, а ты, может быть, и знал раньше, до встречи со мной, зато теперь стал очень похож на невежду в этом деле. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и поискать, что она такое» (Платон. Менон. 80d). Итак, осознанное незнание – импульс к познанию. Поэтому Сократ был убежден, что ведя философские беседы, он выполняет свое божественное предназначение.

Темы бесед разнообразны, но особое место среди них занимали темы политические. И это неудивительно: самой жизнью они были выдвинуты на первый план.

§ 2. Принцип «правления знающих»

Править должны знающие, утверждал Сократ. Но сам политической деятельностью не занимался и не стремился занять какие-либо руководящие посты в полисе (один раз по жребию оказался в Совете Афин), что может показаться странным, так как он постоянно подчеркивал важность занятия политикой.

По этому поводу Сократ дал два противоположных, на первый взгляд, объяснения. Первое состоит в том, что Сократ, считая себя порядочным человеком, не желал заниматься политической деятельностью, поскольку, по его мнению, она в тогдашних Афинах была уделом людей недобродетельных. Получается, что порядочному человеку следует сторониться политической деятельности. Но всегда ли? Сократ без устали повторяет, что знания о том, как управлять полисом, принадлежат к разряду высшей добродетели. И как раз-то ее и не хватает гражданам Афин. Отсюда – второе объяснение. Сократ, исполняя свое божественное предназначение, хотел сделать сограждан более знающими, а значит, и добродетельными. Софист Антифонт однажды спросил Сократа, «почему он, думая, что других делает способными к государственной деятельности, сам не занимается ею, если правда, что умеет». Сократ ответил: «А в каком случае, Антифонт, я больше бы занимался государственными делами, – если бы один занимался ими или если бы заботился, чтобы было как можно больше людей, способных заниматься ими» (Ксенофонт. Воспоминания о Сократе. 1. VI. 15). Иными словами, в образовании сограждан и заключалась государственная деятельность Сократа.