АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

1363

Выражение «забота о добродетели» есть у Платона (см., напр., Plato, Еиthyd. 275a.2; Tim. 18b.6), из античной философии оно перешло в святоотеческую литературу и особенно часто встречается у Каппадокийцев. Прп. Максим в своих сочинениях уже делал акцент на особой добродетели трех апостолов, взятых на Фавор, и всех подобных им, – в qu. dub. 190-192 (Declerck), где, очевидно, он впервые обратился к теме Преображения; см. в qu. dub. 190 (Declerck): «Господь и сказал: есть некоторые из стоящих здесь (Мк. 9:1) не только в историческом смысле, обращаясь к ученикам, но говорил обо всех, подобно им, просиявших в добродетели, как если бы сказал: „Из тех, чье место рядом со Мною на основании добродетелей“» (пер. Д. А. Черноглазова). В то же время в qu. dub. 190 (Declerck) прп. Максим подчеркивает, что стояние со Христом на Фаворе возможно для тех, кто не просто преуспевает в добродетели, но уже прошел (и оставил позади) все делание и даже созерцание, т. е. «практику» и естественную философию, и взошел к мистическому богословию. Вот как он толкует слова: не вкусят смерти (Мф. 16:28) из другого евангельского описания Преображения: «Разуму ведомы разные виды смерти – ведь и умерщвление страстей тоже именуется смертью; но и [ведущий] деятельную [жизнь], когда завершает борьбу со страстями и переходит к естественному созерцанию, в прежнем состоянии умирает, ибо, упразднившись от напряженной деятельной битвы со страстями, предается созерцанию сущего; но и тот, кто превзошел естественное созерцание, оставил все имеющее причину и посредством богословского отрицания [апофазы] пришел к Причине – и он умирает в [отношении] прежнего состояния, ибо более не движется среди сотворенных вещей, а переносит все движение к Творцу всего» (пер. Д. А. Черноглазова). Ср. в qu. dub. 191 (Declerck): «Поскольку Господь привел видимое творение к бытию за шесть дней, то слова: по прошествии дней шести (Мф. 17:1; Мк. 9:2) означают [следующее]: те, кто по изобилию добродетелей и знания превзошли все видимое, восходят вместе со Словом на гору богословия» (пер. Д. А. Черноглазова).

1364

συναναβῆναί – речь об анабасисе вместе со Христом.

1365

Или: «проявления» – в смысле манифестации, как это слово применительно к данному контексту объясняет словарь Лэмпа. Прп. Максим использует это слово, например, в таком контексте: «Действие (ἐνέργεια) есть проявление» (myst. 5: PG 91, 680B, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 165). Применительно к Преображению это слово употреблял Ориген, говоря о «высокой горе (про)явления Господа» (schol. in Luc. 9.27: PG 17, 340D).

1366

Мф. 17:1-13; Мк. 9:2-13; Лк. 9:28-36; 1 Тим. 6:16. Изабель де Андиа пишет, комментируя это место: «Максим говорит о „неприступном свете“ лика Христова, цитируя 1 Тим. 6:16, т. е. то самое место, которое Дионисий использует в 5-м письме („Божественным мрак – это неприступный свет“ [PG 3, 1073А]). „Сияющий свет лика“ Христа – это неприступный свет Его Божества, и в свете Преображения мы признаем игру видимого и невидимого, явленного и сокрытого, мрака и света» (Andia 1997, р. 300).

1367

1 Тим. 6:16.

1368

Мф. 17:3.

1369

Еще один пример «перехода», на этот раз выражаемый глаголом μεταβαίνω (ср. соотношение анабасиса и метабасиса в cap. theol. 2.18: «Молящийся никогда не должен останавливать свое восхождение [анабасис] горе к Богу. Ведь наше восхождение дóлжно понимать как преуспеяние в добродетелях... как возведение [эпанабасис] духовного ведения при созерцании от славы в славу (2 Кор. 3:18) и как переход [метабасис] от слов Священного Писания к духу [Его]» [пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 237]). Как видно из дальнейшего, прп. Максим здесь также говорит о переходе от плоти к духу, что можно понять, отражая это написанием духа со строчной буквы, как переход от видения Христа плотскими очами к видению Его очами духовными; возможно, однако, и другое понимание: переход от плоти к Духу (так в переводе Понсуа: Maxime le Confesseur 1994, р. 168) в смысле Боговидения и откровения Божества Христа, т. е. уже не видение Христа в «зраке рабьем», как прежде; впрочем, оба понимания предполагают друг друга. В пользу чтения «от плоти к Духу» говорит одно место в cap. theol. 2.38: «Тот, кто с помощью возвышенных умозрений излагает таинственное богословие, делает Слово Духом» (пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 241), параллель этой цитаты с комментируемым местом умозрения Преображения со всей очевидностью раскрывается в следующем предложении amb. 10/17.

1370

Или: «к духу».

1371

Ср. Еф. 4:22; Рим. 8:12; Флп. 1:21-22.

1372

Путем изменения того, как действует способность восприятия, чувство.

1373

На это место из amb. 10 ссылается свт. Григорий Палама в контексте полемики о Фаворском свете: «Видишь, каков свет, осиявший там учеников? В этом-то свете увидев преображенного Господа, избранные ученики „перешли из плоти в дух (ἀπὸ τῆς σαρκὸς εἰς τὸ πνεῦμα μετέβησαν), прежде чем сложить с себя жизнь во плоти“, как он же говорит, „благодаря изменению чувственных энергий, произведенному в них энергией Духа“. Видишь, что свет был невоспринимаем для чувства, не преображенного Духом? Потому он и не открылся находившимся поблизости пастухам, хотя воссиял ярче Солнца» (tr. 2.3.22: 558.17-25 (ΓΠΣ 1), пер. В. Вениаминова [В. В. Бибихина], цит. по изд.: Григорий Палама 1995, с. 211); заметим, что Палама цитирует прп. Максима точно, и отличие в переводах указывает на различное понимание этого места переводчиками. О. Иоанн Мейендорф, комментируя это место из Триад (Мейендорф 1997, с. 237-238), замечает, что свт. Григорий (как до него прп. Максим) не исключает из боговидения чувства, т. е. не ограничивает его только способностью ума, но говорит об изменении в чувственной способности, которая действием Духа вместе с измененным умом воспринимает действие Божие (ср. tr. 2.3.25). Одним из первых в святоотеческой традиции идею действия Божественной силы, без которой апостолы не смогли бы видеть Фаворский свет, выразил Климент Александрийский: «...Они ведь даже и не плотскими очами видели свет (ибо нет никакого