АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
1405
Или: «догадке» (conjecture в Steel 2011, p. 245).
1406
Или: «аналогосно», «по аналогии», ср. «by analogy» (Constas 2014, v. I, p. 195); «in analogous way» (Steel 2011, p. 245). Слово ἀναλόγως, взятое из Септуагинты (см. Прем. 13:5 по LXX), переводится на ц.-слав. и на русский в Синодальном переводе как «сравнительно». В контексте прп. Максима, видимо, следует его понимать как относящееся к «аналогосному» созерцанию и познанию Бога из творения, т. е. к созерцанию в соответствии с логосами творений. Понятие о словесах Божиих, которыми зиждется все творение и которые можно таким образом «прочесть» в книге творения, позволяет прп. Максиму уподоблять творение книге. В Thal. 35 прп. Максим использует более тонкое деление, говоря не только о «плоти» Логоса, каковыми являются логосы чувственно воспринимаемого творения, но и о «крови» Его, понимаемой прп. Максимом как логосы умопостигаемого творения. Их ведение в качестве логосов Единого Логоса толкуется евхаристически – как причастие плоти и крови Слова Божия, воплощенного в творении.
1407
Ср. Прем. 13:5 по LXX (ἐκ γὰρ μεγέθους καὶ καλλονῆς κτισμάτων ἀναλόγως ὁ γενεσιουργὸς αὐτῶν θεωρεῖται), по-церковнославянски: «от величества бо красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается» (или в Синодальном переводе: «сравнительно познается Виновник их бытия»). Ср. понимание этого места Св. Писания у других святых отцов. Свт. Кирилл Иерусалимский: «Итак, невозможно видеть Существа Божия телесными очами, но возможно от дел Божественных восходить к созерцанию Всемогущества, как говорит Соломон: от величества бо красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается (Прем. 13:5). Не сказал он, что из созданий можно созерцать Творца, но присоединил, что сравнительно, ибо Бог тем более представляется каждому, чем более человек занимается созерцанием тварей; и чем более посредством рассматривания возвышает сердце свое, тем более созерцает он Бога» (Cyr. Jer., catech. 9.2). Наибольшую близость к прп. Максиму имеет, видимо, следующий отрывок из свт. Григория Нисского: «размышляя, что ничто из существующего, как (чувственно) являющегося, так и умом постигаемого, не составилось самопроизвольно и случайно, но все, что ни заключается в понятии сущего, зависит от Естества превысшего всех существ и в нем имеет причину существования, усматривая красоту и величие чудес в творении; из всего этого и подобного получая другого рода понятия о Божестве, каждое из рождающихся в нас понятий изъясняем особенными именами, следуя совету Премудрости, которая говорит, что „от величества красоты созданий должно сравнительно Рододелателя“ их познавать (Прем. 13:5). Называем Зиждителем творца смертных, мощным – имеющего власть над таким творением, у кого достаточно было силы изволение соделать сущностью; имея в мысли благо нашей жизни, Правящему течением ее даем название благого, зная из Божественного Писания о будущем нелицеприятном суде, называем посему Его судьею и праведным; и говоря вообще, все рождающиеся у нас понятия о Божеском естестве мы выражаем в форме имен, так что никакое название не прилагается к Божескому естеству без какого-либо особенного понятия» (Gr. Nyss., contr. Eunom. 2.1.583.8-15, пер. Григорий Нисский 2006. Т. 2, с. 437; ср. Idem, contr. Eunom. 2.1.154.5). См. также Euseb. Caes., demonstr. Evang. 4.8.2.5; Cyr. Al., in Joan. 1.156.12; Joan. Philop., de opif. mund. 296.1 и в приписываемых самому прп. Максиму: Max.[?], in Psalm. LIX. 291. Этот же стих Прем. 13:5 неоднократно толковали Ориген, Афанасий Александрийский, Дидим Слепец, Василий Великий, Феодорит Кирский и другие христианские авторы. Вместе с тем, толкование прп. Максима вполне уникально. Мюллер-Журдан усматривает определенные параллели к данному месту и его развитию в позднеантичной философии. Так, у неоплатоников, по его замечанию, корпус диалогов Платона воспринимался как «мир» (универсум) наподобие того, как у прп. Максима «миром», подобным миру чувственному, является Св. Писание (Van Deun, Müller-Jourdan 2015, р. 463; там же см. ссылки и литературу).
1408
Философию, относящуюся к практике (деланию), созерцанию творения и мистическому богословию. Эти три рода любомудрия составляют своего рода «космос» писаного Закона; таким образом, творение прп. Максим понимает как «книгу», а писаный Закон как «космос» (мир), подчеркивая этим равночестность и взаимосоответствие их друг другу, поскольку и тот, и другой написаны «на языке» Божественного Логоса, воплощающегося Своими логосами в обоих, равно свидетельствующих о Нем.
1409
По замечанию А. М. Шуфрина, естественный закон – это Закон писаный в возможности (= по силе), а писаный Закон – это состояние (ἕξις), фиксирующее естественный закон. Констас переводит ἕξις как permanent condition (Constas 2014, v. 1, р. 197).
1410
Гиматием, о котором речь шла выше в описании Преображения.
1411
Констас (Constas 2014, v. 1, р. 486, n. 25) усматривает здесь параллель с Dion. Ar., ер. 3 (159, ll. 3-10, 1069B).
1412
Как замечает Блауерс, «символическая эпистемология, которую в классических терминах оригенизма Максим укореняет в таинстве Воплощения, сбалансирована здесь его парадоксами относительно Логоса, сокрывающего Себя в явлении и раскрывающего Себя в сокрытии, парой к чему является наше раскрытие Его в „апофазе“ и наше сокрытие Его в „катафазе“. Логос „уплотняется“, воплощаясь, или напечатляя Себя в чувственных речениях или буквах Писания и в „представлениях“ творения, без ущерба для „тонкости“ Его несказанной Божественности. При этом дух Писания и логосы творения доставляют истинное, хотя и относительное, ведение Логоса-Христа в Его домостроительном самообнаружении как Законодателя и Творца. Таким образом, символы Писания и творения передают... двойное движение – выхождения и возвращения Логоса, и, соответственно, утвердительную (катафатическую) и отрицающую (апофатическую) предикацию человеческого ума – икономию и богословие» (Blowers 1991, p. 106).
1413
Через «апофазу», пример которой прп. Максим привел выше в описании Преображения.
1414
Речь опять
