АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

ни одно из них не выражает сущности Бога. Приведем перевод этого важного места, говорящего о Книге творения, Лолларом: «It has bodies composed by the conjunction of their many qualities as letters and syllables, which are the first things most proximate and accessible to us. It also has statements, more general than these, which are less immediately perceived and more subtle, from which the Word, who wisely dictates and is ineffably inscribed in them, comes precisely into view when he is read there, although he provides only the basic concept that he is, not what he is» (Lollar 2011, p. 309).

1405

Или: «догадке» (conjecture в Steel 2011, p. 245).

1406

Или: «аналогосно», «по аналогии», ср. «by analogy» (Constas 2014, v. I, p. 195); «in analogous way» (Steel 2011, p. 245). Слово ἀναλόγως, взятое из Септуагинты (см. Прем. 13:5 по LXX), переводится на ц.-слав. и на русский в Синодальном переводе как «сравнительно». В контексте прп. Максима, видимо, следует его понимать как относящееся к «аналогосному» созерцанию и познанию Бога из творения, т. е. к созерцанию в соответствии с логосами творений. Понятие о словесах Божиих, которыми зиждется все творение и которые можно таким образом «прочесть» в книге творения, позволяет прп. Максиму уподоблять творение книге. В Thal. 35 прп. Максим использует более тонкое деление, говоря не только о «плоти» Логоса, каковыми являются логосы чувственно воспринимаемого творения, но и о «крови» Его, понимаемой прп. Максимом как логосы умопостигаемого творения. Их ведение в качестве логосов Единого Логоса толкуется евхаристически – как причастие плоти и крови Слова Божия, воплощенного в творении.

1407

Ср. Прем. 13:5 по LXX (ἐκ γὰρ μεγέθους καὶ καλλονῆς κτισμάτων ἀναλόγως ὁ γενεσιουργὸς αὐτῶν θεωρεῖται), по-церковнославянски: «от величества бо красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается» (или в Синодальном переводе: «сравнительно познается Виновник их бытия»). Ср. понимание этого места Св. Писания у других святых отцов. Свт. Кирилл Иерусалимский: «Итак, невозможно видеть Существа Божия телесными очами, но возможно от дел Божественных восходить к созерцанию Всемогущества, как говорит Соломон: от величества бо красоты созданий сравнительно рододелатель их познавается (Прем. 13:5). Не сказал он, что из созданий можно созерцать Творца, но присоединил, что сравнительно, ибо Бог тем более представляется каждому, чем более человек занимается созерцанием тварей; и чем более посредством рассматривания возвышает сердце свое, тем более созерцает он Бога» (Cyr. Jer., catech. 9.2). Наибольшую близость к прп. Максиму имеет, видимо, следующий отрывок из свт. Григория Нисского: «размышляя, что ничто из существующего, как (чувственно) являющегося, так и умом постигаемого, не составилось самопроизвольно и случайно, но все, что ни заключается в понятии сущего, зависит от Естества превысшего всех существ и в нем имеет причину существования, усматривая красоту и величие чудес в творении; из всего этого и подобного получая другого рода понятия о Божестве, каждое из рождающихся в нас понятий изъясняем особенными именами, следуя совету Премудрости, которая говорит, что „от величества красоты созданий должно сравнительно Рододелателя“ их познавать (Прем. 13:5). Называем Зиждителем творца смертных, мощным – имеющего власть над таким творением, у кого достаточно было силы изволение соделать сущностью; имея в мысли благо нашей жизни, Правящему течением ее даем название благого, зная из Божественного Писания о будущем нелицеприятном суде, называем посему Его судьею и праведным; и говоря вообще, все рождающиеся у нас понятия о Божеском естестве мы выражаем в форме имен, так что никакое название не прилагается к Божескому естеству без какого-либо особенного понятия» (Gr. Nyss., contr. Eunom. 2.1.583.8-15, пер. Григорий Нисский 2006. Т. 2, с. 437; ср. Idem, contr. Eunom. 2.1.154.5). См. также Euseb. Caes., demonstr. Evang. 4.8.2.5; Cyr. Al., in Joan. 1.156.12; Joan. Philop., de opif. mund. 296.1 и в приписываемых самому прп. Максиму: Max.[?], in Psalm. LIX. 291. Этот же стих Прем. 13:5 неоднократно толковали Ориген, Афанасий Александрийский, Дидим Слепец, Василий Великий, Феодорит Кирский и другие христианские авторы. Вместе с тем, толкование прп. Максима вполне уникально. Мюллер-Журдан усматривает определенные параллели к данному месту и его развитию в позднеантичной философии. Так, у неоплатоников, по его замечанию, корпус диалогов Платона воспринимался как «мир» (универсум) наподобие того, как у прп. Максима «миром», подобным миру чувственному, является Св. Писание (Van Deun, Müller-Jourdan 2015, р. 463; там же см. ссылки и литературу).

1408

Философию, относящуюся к практике (деланию), созерцанию творения и мистическому богословию. Эти три рода любомудрия составляют своего рода «космос» писаного Закона; таким образом, творение прп. Максим понимает как «книгу», а писаный Закон как «космос» (мир), подчеркивая этим равночестность и взаимосоответствие их друг другу, поскольку и тот, и другой написаны «на языке» Божественного Логоса, воплощающегося Своими логосами в обоих, равно свидетельствующих о Нем.

1409

По замечанию А. М. Шуфрина, естественный закон – это Закон писаный в возможности (= по силе), а писаный Закон – это состояние (ἕξις), фиксирующее естественный закон. Констас переводит ἕξις как permanent condition (Constas 2014, v. 1, р. 197).

1410

Гиматием, о котором речь шла выше в описании Преображения.

1411

Констас (Constas 2014, v. 1, р. 486, n. 25) усматривает здесь параллель с Dion. Ar., ер. 3 (159, ll. 3-10, 1069B).

1412

Как замечает Блауерс, «символическая эпистемология, которую в классических терминах оригенизма Максим укореняет в таинстве Воплощения, сбалансирована здесь его парадоксами относительно Логоса, сокрывающего Себя в явлении и раскрывающего Себя в сокрытии, парой к чему является наше раскрытие Его в „апофазе“ и наше сокрытие Его в „катафазе“. Логос „уплотняется“, воплощаясь, или напечатляя Себя в чувственных речениях или буквах Писания и в „представлениях“ творения, без ущерба для „тонкости“ Его несказанной Божественности. При этом дух Писания и логосы творения доставляют истинное, хотя и относительное, ведение Логоса-Христа в Его домостроительном самообнаружении как Законодателя и Творца. Таким образом, символы Писания и творения передают... двойное движение – выхождения и возвращения Логоса, и, соответственно, утвердительную (катафатическую) и отрицающую (апофатическую) предикацию человеческого ума – икономию и богословие» (Blowers 1991, p. 106).

1413

Через «апофазу», пример которой прп. Максим привел выше в описании Преображения.

1414

Речь опять