История политических и правовых учений. Курс лекций. 2-е издание. Учебное пособие - Елена Тимошина

Для того чтобы избежать влияния страстей при издании законов, законодательствовать лучше сообща. «Когда гнев или какая-либо иная страсть овладевают отдельным человеком, решение последнего неизбежно становится негодным; а для того, чтобы это случилось с массой, нужно, чтобы все зараз пришли в гнев и в силу этого действовали ошибочно» (Политика. 1286а. 35). Вместе с тем Аристотель, являясь противником крайней демократии, полагает, что не любая масса порождает хорошие законы, а масса людей средних. «Когда управление государством возглавляют земледельцы и те, кто имеет средний достаток, тогда государство управляется законами. Они должны жить в труде, так как не могут оставаться праздными; вследствие этого, поставив превыше всего закон, они собираются на народные собрания лишь в случае необходимости» (Политика. 1292b. 25–30).

Таким образом, в политии и в приближающихся к ней формах государства «осуществляется правление законов, а не людей».

Следует подчеркнуть, что в «Политике» анализируется сфера распределяющей справедливости, связанная с отношениями властвования и подчинения. Она в наибольшей степени подвержена страстям человеческим, человеческой субъективности. Это происходит потому, что критерий справедливости – достоинство, – в отличие от обменных отношений, привносится извне, а не содержится в самом отношении. Аристотель стремится подчинить политическую сферу праву-справедливости, привнести в политику разумность и беспристрастность. «Ясно, что ищущий справедливости ищет чего-то беспристрастного, а закон и есть это беспристрастное», – пишет он (Политика. 1287b. 5). Поэтому «каждое лицо, воспитанное в духе закона, будет судить беспристрастно» (Политика. 1287b. 25). Принцип «правления законов, а не людей» означает распространение права на политическую сферу, необходимость упорядоченности и предсказуемости в деятельности должностных лиц, исключения произвола из отношений властвования. «Итак, кто требует, чтобы властвовал закон, по-видимому, требует, чтобы властвовало только божество и разум, а кто требует, чтобы властвовал человек, привносит в это и животное начало, ибо страсть есть нечто животное, и гнев совращает с истинного пути правителей, хотя бы они и были наилучшими людьми; напротив, закон – свободный от безотчетных порывов разум» (Политика. 1287а. 30). Иными словами, правление закона характеризуется как правление беспристрастного разума. Но в отличие от Платона Аристотель находит разум в самом человеке, а не вне его. Он анализирует свойства права как такового, закон для него не является инструментом для достижения какой-либо цели, он ценен сам по себе как условие благой жизни. «Правление законов, а не людей» означает реализацию имманентных праву качеств: всеобщности, абстрактности, беспристрастности, стабильности, что в свою очередь приводит к упорядоченности полисной жизни.

Глава 5. Эпикурейская и стоическая школы

Философские системы Эпикура и стоиков возникли в то время, когда греческие полисы, попав под владычество сначала Македонии, а затем Рима, не просто потеряли независимость, но постепенно разрушались, уступая место иным формам политического устройства. Если Платоном и Аристотелем ценность полисной жизни сомнению не подвергалась, и они были озабочены поиском ее идеальной формы, то эпикурейцев и стоиков эти проблемы не интересовали. Индивидуализм и космополитизм пришли на смену ценностям полисной жизни.

§ 1. Эпикур

Эпикур (341–270 гг. до н. э.) основал свою школу в 307 г. до н. э. в Афинах, купив в предместье города сад, где вдали от тревог и суеты стали собираться его ученики. Эпикур был весьма разносторонним ученым. Он занимался логикой, физикой и этикой. Однако сохранились лишь несколько писем и отдельные фрагменты его работ, по которым можно восстановить общую направленность его мысли. Этике посвящены письмо Эпикура к Менекею и ряд фрагментов.

Главный герой Эпикура – мудрец. Только он ведет разумную, а значит, блаженную жизнь. Мудрец счастлив, потому что он умеет наслаждаться жизнью. Принцип удовольствия пронизывает всю этику Эпикура. Однако удовольствие может пониматься по-разному. Эпикур в письме к Менекею объясняет, что он имеет в виду: «когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не удовольствия распутников, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог»1. Чтобы стать свободным, надо удовлетворять только те желания, которые естественны и необходимы для жизни. Поэтому следует жить скромно и ни во что не вмешиваться: «Надо высвободится из уз обыденных дел и общественной деятельности», – советует Эпикур (с. 222). Таким образом, философ проповедует аполитичность мудреца, удалившегося от толпы. Но это не всегда возможно, да и далеко не все люди – мудрецы. Поэтому государство и законы необходимы для того, чтобы обезопасить людей друг от друга и обеспечить справедливость.

Справедливость, полагает Эпикур, имеет договорное происхождение: «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом… она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда» (с. 217). Иными словами, справедливость есть договор о полезном. Содержание этого договора может меняться в зависимости от конкретных условий, поэтому изменяется и представление о справедливом и несправедливом. Законы, которые издаются, справедливы, если они идут на пользу взаимному общению, и несправедливы, если его нарушают.

Вместе с тем политическое общение остается несовершенным, так как оно неизбежно связано с волнениями и тревогами. Истинная свобода и безопасность достигаются только благодаря тихой, обособленной и потому безмятежной жизни. Эпикур – последовательный индивидуалист.

Таким образом, согласно Эпикуру государство и право имеют чисто утилитарный характер: в какой-то степени они обеспечивают безопасность людей, но никогда не могут гарантировать ее окончательно.

§ 2. Греческие стоики

Основателем стоической школы был Зенон (336–264 гг. до н. э.), родом из города Кития на Кипре. В 30-летнем возрасте он перебрался в Афины и занялся философией. Зенон читал лекции в портике, по-гречески – «стоя». Отсюда и произошло название школы – стоическая. В истории школы выделяют три периода: 1) Древняя Стоя (Зенон, Клеанф (331–232 гг. до н. э.), Хрисипп (277–208 гг. до н. э.)); 2) Средняя Стоя (Панэтий (185–110 гг. до н. э.), Посидоний (135–51 гг. до н. э.)); 3) Новая, или Римская, Стоя (Сенека (3–65 гг.), Эпиктет (50–130 гг.), Марк Аврелий (121–150 гг.)). Труды греческих стоиков не сохранились, поэтому об их взглядах можно узнать только из отдельных фрагментов и свидетельств других философов.

В центре стоической этики, как в этике Эпикура, находится образ мудреца, т. е. человека, ведущего правильную, а значит, счастливую жизнь. Однако ее суть стоики понимают иначе, чем Эпикур. Принцип удовольствия ими отрицается. Счастье заключается не в нем, а в том, чтобы жить согласно с природой. Весь мир един и упорядочен. В нем господствует и им управляет судьба; она определяет все причинно-следственные связи и имеет много имен: Бог, ум, Зевс и т. д.2 «Судьба есть причинная цепь всего сущего или же разум, по которому движется мир», – утверждал Зенон (VII. 149). Следовательно, свобода заключатся не в преодолении необходимости, а в следовании ей. Свобода и необходимость тождественны. Разум дан человеку, чтобы познать необходимость, а воля, – чтобы следовать ей. Свободен тот, кто по велению своего разума сам подчиняет себя необходимости. Этим положением обусловлены и политико-правовые взгляды стоиков.

Закон природы – один на всех, все равны перед ним. Он справедлив и не зависит от чьей-либо воли. «Справедливое существует от природы, а не по установлению, равно как и закон, и верный разум (так говорит Хрисипп в книге “О прекрасном”)». (VII. 129). Получается, что, с одной стороны, свободным может стать только мудрец, и в этом утверждении проявляются индивидуалистические мотивы стоицизма, а с другой – справедливость имеет общечеловеческое значение. Поэтому философия стоиков, преодолевая границы отдельных полисов, обосновывает космополитизм. Все люди становятся гражданами одного мирового государства. Греческий историк Плутарх свидетельствует, что «государственная система основателя стоической школы Зенона сводится к единственному положению, чтобы мы жили не особыми городами и общинами, управляемыми различными уставами, а считали бы всех людей своими земляками и согражданами, так, чтобы у нас была общая жизнь и единый распорядок, как у стада, пасущегося на общем пастбище».3