Систематическое богословие - Луи Беркхоф

«состояние Посредника» постепенно стало исчезать из богословия. Пантеизм Шлейермахера привел к практически полному устранению различий между Творцом и творением. Трансцендентный Бог стал имманентным; всевластный Господь, чей закон есть мерило праведности, исчез. Богословие утратило понятие объективной праведности, а это привело к тому, что стало невозможно говорить о юридическом положении, то есть состоянии, Посредника. Более того, поскольку человечность Христа стала подчеркиваться вплоть до отрицания Его божественности, а Его предсуществование и воскресение было отвергнуто, то утверждения о состоянии уничижения и превознесения потеряли всякий смысл. В результате вы не сможете найти в современных учебниках по догматике главу о состояниях Христа.

3. Число состояний Посредника. Существуют различные мнения по поводу того, сколько состояний было у Посредника. Некоторые богословы считают, что, если предположить, что личность Посредника является субъектом определенных состояний, по правилам строгой логики мы должны выделять три состояния, или способа бытия Посредника: предсуществующее состояние вечного божественного бытия, земное состояние временного человеческого бытия и небесное состояние превознесения и прославления164. Но поскольку можно говорить об уничижении и превознесении личности Христа только по отношению ко Христу как Богочеловеку, то лучше выделять только два состояния в жизни Христа. Реформатские богословы находят предвосхищение уничижения и превознесения Христа в Его состоянии предсуществования. На Его уничижение указывает то, что Христос добровольно взял на себя обязательство в рамках pactum salutis (лат. ‘завет искупления’) заслужить и совершить спасение для нас, а на Его превознесение указывает та слава, которую Он, наш будущий Посредник, имел до своего воплощения (Ин. 17:5). В Писании ясно говорится о двух состояниях Христа (2 Кор. 8:9; Гал. 4:4, 5; Фил. 2:6–11; Евр. 2:9).

Б. Состояние уничижения

На основании Фил. 2:7–8 в реформатском богословии выделяются два основных аспекта уничижения Христа: 1) «кеносис» (греч. «опустошение», лат. exinanitio) — термин, означающий, что Христос отложил Свое божественное величие, величие суверенного властителя Вселенной, и принял человеческую природу в форме раба; 2) «тапейнозис» (греч. «смирение», лат. humiliatio) — термин, означающий, что Христос подчинил себя требованиям закона, подверг себя его проклятию и всю Свою жизнь был послушен закону в Своих действиях и в Своем страдании вплоть до позорной смерти. Исходя из данного отрывка в Послании к филиппийцам, можно сказать, что состояние уничижения Христа главным образом заключалось в том, что Христос, который был Господом всей земли и верховным Законодателем, подчинил себя закону для того, чтобы понести наказание за преступления своего народа в соответствии с требованиями закона. Делая это, Он понес юридическую ответственность за наши грехи и подвергся проклятию («клятве») закона. Состояние нашего Спасителя, суть которого кратко выражена в словах «родился от жены, подчинился закону» (Гал. 4:4), проявляется в Его соответствующем положении, описанном при помощи различных этапов уничижения. В то время как в лютеранском богословии выделяется целых восемь этапов уничижения Христа, в реформатском богословии обычно принято говорить только о пяти, а именно о воплощении, страдании, смерти, погребении и сошествии в ад.

1. Воплощение и рождение Христа. В этом разделе стоит упомянуть несколько положений.

а. При воплощении приняло плоть второе лицо Троицы, а не триединый Бог. По этой причине более правильно будет сказать, что Слово стало плотью, а не Бог стал человеком. В то же самое время мы должны помнить, что в воплощении участвовали все лица Троицы (Мтф. 1:20; Лк. 1:35; Ин. 1:14; Деян. 2:30; Рим. 8:3; Гал. 4:4; Фил. 2:7). Это также означает, что воплощение было не просто действием, совершаемым над Логосом, но действием, предполагавшим Его активное участие. В попытке разграничить понятия «воплощение» и «рождение» Логоса подчеркивается Его активная роль в этом историческом событии и утверждается Его предсуществование. Невозможно говорить о воплощении того, кого до этого не существовало. В Писании ясно говорится о предсуществовании Логоса: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин. 1:1); «Я сошел с небес» (Ин. 6:38); «Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2 Кор. 8:9); «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:6–7); «Но когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4).

б. Необходимость воплощения. Со времен схоластов ведутся споры о том, следует ли рассматривать воплощение как элемент идеи искупления или как событие, присутствующее уже в идее творения. Проще говоря, вопрос заключался в том, воплотился бы Божий Сын, даже если бы человек не согрешил. Руперт из Дойца был первым, кто стал открыто и уверенно заявлять о том, что Христос воплотился бы независимо от того, согрешил бы человек или нет. Того же мнения придерживались Александр Гэльский и Дунс Скот, но Фома Аквинский стал утверждать, что причина воплощения кроется в том, что грех вошел в мир. Эту точку зрения разделяли реформаторы. В церквах Реформации принято учение о том, что воплощение Христа было обусловлено грехопадением человека. Некоторые лютеранские и реформатские богословы, среди которых Андреас Озиандер, Ричард Роти, Исаак Дорнер, Иоганн Ланге, Ян-Якоб Ван Остерзи, Ганс Мартенсен, Иоганн Эбрард и Брук Уэсткотт, придерживались противоположной точки зрения. В обоснование своей позиции они приводили следующие аргументы: такое удивительное событие, как воплощение, не может быть условным; оно не может быть вызвано грехом, случайным и произвольным действием человека. Поэтому воплощение должно быть частью первоначального Божьего замысла. Религия до грехопадения не может существенно отличаться от религии после грехопадения. Если человек нуждается в посреднике сейчас, то он нуждался в нем и до грехопадения. Кроме того, дело Христа не ограничивается искуплением и спасительным действием. Он является Посредником, но также и Главой; он не только «архе» (греч. ‘начало’), но и «телос» (греч. ‘цель’) творения (1 Кор. 15:45–47; Еф. 1:10, 21–23; 5:31–32; Кол. 1:15–17).

Тем не менее следует отметить, что в Писании воплощение неизменно описывается как явление, обусловленное человеческим грехом. Трудно возразить против таких «сильных» мест Писания, как Лк. 19:10; Ин. 3:16; Гал. 4:4; 1 Ин. 3:8; Фил. 2:5–11. Иногда высказывается мнение о том, что воплощение само по себе было бы уместным и необходимым для Бога. Но такое утверждение может привести к пантеистическому учению о вечном самооткровении Бога в мире. Трудность истолкования Божьего замысла, связанная с этой точкой зрения, устраняется, если рассматривать данный вопрос sub specie aeternitatis (лат. ‘с точки зрения вечности’). Существует только один Божий замысел, в котором с самого начала было предусмотрено и грехопадение, и воплощение. В конце концов воплощение и само дело искупления можно назвать условным, однако и то и другое было обусловлено не грехом, но Божьим благоволением. Нельзя отрицать, что личность Христа имеет вселенское значение, но такое значение она имеет в свете совершенного Христом дела искупления (Еф. 1:10, 20–23; Кол. 1:14–20).

в. Изменения, произошедшие в результате воплощения. Когда мы читаем, что Слово стало плотью, это не означает, что Логос перестал быть тем, кем Он был до этого. Что касается сущности его бытия, после воплощения Логос остался таким же, как и до воплощения. Глагол «эгенето» (греч. ‘стало’), используемый в Ин. 1:14 («Слово стало плотью»), конечно же, не означает, что Логос превратился в плоть и таким образом изменил свою сущность, но лишь то, что Он принял определенные качества, приобрел дополнительную форму, что никак не повлияло на Его первоначальную природу. Логос остался бесконечным и неизменным Сыном Бога. К тому же утверждение «Слово стало плотью» не означает, что Логос обрел человеческую личность, или, наоборот, только то, что Он принял человеческое тело. Слово «саркс» (греч. ‘плоть’) обозначает здесь человеческую природу, состоящую из тела