История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

Нередко лингам изображается с вырезанным на нем ликом божества. Такие лингамы называются мукха-лингам (mukha-liṅga). Самые древние лингамы имели только один лик, но позже появились лингамы с тремя, четырьмя, пятью ликами, и т. д. Существуют даже лингамы со 108 и 1008 ликами. Согласно Īśāna-śiva-guru-deva-paddhati (2, 40), лингамы с двумя ликами создавать не принято, поскольку такие лингамы используются в черной магии. Если на лингаме отсутствует изображение лика, то на нем могут быть нанесены различные символы: «слоновьи глаза», «коровье ухо», трезубец, круг, бутон и пр. (Rao, 1993: 177). Чаще всего встречаются изображение знака Ом и трипундры в виде трех горизонтальных линий, в виде трех полумесяцев или же в виде горизонтально расположенной восьмерки.

Индийцы чтят и нерукотворные лингамы, к созданию которых не причастен человек. Такие лингамы называются сваямбху (svayambhūliṅga) – самовозникшие. Они могут иметь форму продолговатого камня или глыбы льда, как, например, в знаменитой горной пещере Амарнатха, которая находится в северной части Индии, в 141 километрах от Шринагара, столицы Джамму и Кашмира. Внутри пещеры из замерзающих капель воды образовался вертикальный сталагмит, который растет от пола пещеры и со временем приобрел форму лингама. Считается, что в течение светлой половины лунного месяца, когда луна растет, амарнатхский Шива-лингам тоже увеличивается в объемах, а в течение темной половины месяца, когда луна убывает, лингам уменьшается.

Разновидностью сваямбху-лингама является так называемый бана-лингам (bāṇaliṅga) или Нармада-лингам (narmadā-liṅga), получивший свое название от священной реки Нармада[136], протекающей по территории Центральной Индии, ибо только здесь можно его найти. Под воздействием течения реки камни, состоящие из мелкокристаллического кварца, приобретают овальную форму. После специальной полировки камни становятся очень гладкими. Они могут иметь различные оттенки – белые, черные, коричневые, синеватые и др. Считается, что овал представляет собой Шиву, а цветные пятна на нем – Шакти.

Бана-лингамы используют для поклонения представители шиваизма и смартизма. И на бана-лингамы тоже распространяется правило предписанных величин: лучшие – это те, которые имеют четыре ангулы в высоту, а вот бана-лингамы, имеющие меньше двух ангул, вообще не должны использоваться для поклонения. Все лингамы, которым поклоняются в храме, должны быть освящены и должным образом установлены. Но что касается бана-лингамов, то Mātṛkābheda-tantra (paṭala 7) заявляет, что они не требуют особого ритуала установления, торжественной процедуры освящения и даже призывания божества (āvāhana), так как божество присутствует в нем изначально[137]. Один из крупнейших бана-лингамов находится в храме Брихадишвары в Танджавуре[138].

Бана-лингам

Еще одной разновидностью лингама является так называемый лингам света, или джйотир-лингам (jyotir-liṅga). Это группа из двенадцати вполне рукотворных лингамов, установленных в индуистских храмах, которые находятся в разных частях Индии. Считается, что в действительности каждый из этих лингамов представляет собой столб света, но увидеть его можно только духовным зрением. У каждого из двенадцати лингамов есть свое имя, своя мифологическая история о происхождении, предписанная традицией мантра, которую следует повторять для достижения соответствующего результата.

У каждого храмового лингама есть свое имя. Например, в Канчипураме лингам называется Экамранатха (Ēkāmranātha), что значит Господин мангового дерева. Известно, что наянары обращались к нему как к Экамбану (Ēkamban) или Камбану (Kamban) – именно так этот лингам назывался до XII века. Даже «Tēvāram» говорит о нем как о Периякамбане (Periyakamban). Секкижар обратил внимание на созвучие слов и ассоциацию с деревом манго (санскр. Ekāmra), назвав его Экамбара (Ēkāmbara) (Venkataraman, 1973: 2). А в Танджавуре лингам известен под именем Адаваллан (Āṭavallāṉ) – Тот, кто хорошо танцует. Он также имеет и другое название – Дакшина-Меру-Видангар (Takṣiṇa Mēru Viṭaṅkar)[139]. Оба имени связаны с Натараджей Чидамбарама, который был божеством-покровителем правителей династии Чола[140].

Лингам представляет собой гору в миниатюре, а горы издревле почитались как места обитания богов и духов. Таков индийский Кайлас или греческий Олимп. Но лингам связан и с муравейником, который тоже может символизировать гору (Rao, 1993: 247). Существует легенда, рассказывающая о том, как боги во главе с Индрой, спасаясь от демона Тараки, превратились в муравьев и попросили Шиву о помощи. Так появился лингам в виде муравейника и эпитет Шивы – Ерумбишвара (Eṟumpīsvarar), то есть Господин муравьев (от там. eṟumpu – муравей). Данный аспект Шивы присутствует в храме Ерумбишвары, расположенного на высоком холме возле Тричи и, по сути, представляющем собой крепость, которую в свое время не смогли захватить войска мусульманских завоевателей.

Нередко можно увидеть Шива-лингам, вокруг которого обвивается многоглавая змея, нависая над ним своими капюшонами. Обычно у змеи бывает пять или семь голов. По мнению С. К. Р. Рао, семь змеиных капюшонов над лингамом символизируют дерево, которое, как и гора, указывает на запредельность (Rao, 1993: 248). При этом гора, являясь выражением вертикали, символизирует мужской принцип, как и муравейник или деревянная колонна. Но это также и место обитания богини[141] (Rao, 1993: 250). В Индии с древности богиня тоже изображалась в виде лингама, горы и муравейника. К примеру, в Коллуре (Карнатака) в виде лингама представлена богиня Мукамбика (Rao, 1993: 252), а в Салеме (Тамилнаду) – богиня Линга-Бхайрави, или, как ее еще называют, Линга-Дурга[142].

Небожественный образ

В тексте Śukranitisāra говорится, что изображения божеств (devavimba) полезны для людей, а вот изображения смертных (martyavimba) никогда не станут такими. По мнению Р. Чаттерджи, это может свидетельствовать о том, что мастера изготавливали для храмов также скульптуры царственных особ и сановников (Chatterjee, 2017: 42). И действительно, помимо мурти божеств в индуистских храмах встречаются изображения различных категорий людей – царей, влиятельных особ, альваров, наянаров и других святых. Здесь есть скульптурные изображения правителей южноиндийской династии Паллава, царей и цариц Виджаянагара и прочих могущественных персон, при этом некоторые из них изображены в позе поклонения тем божествам, которым они поклонялись. Речь, прежде всего, идет об установлении скульптур тех людей, которые уже умерли. А вот устанавливать изображения живых людей (для поклонения им) не принято. Хотя имеются некоторые исключения. Например, изображение Раджараджи I, которое было установлено еще при жизни. Тем не менее, оно не являлось объектом почитания вплоть до его кончины (Aravamuthan, 1988: 40).

Чаще всего в южноиндийских храмах рисовали фрески и размещали скульптурные изображения правителей, их жен, членов царской семьи, наставников. Материалом для скульптуры обычно служил камень либо металл.

Бронзовые изображения святых и покровителей часто располагаются в храмовых мандапах и коридорах. Известно, что в Махабалипураме есть портрет Махендавармана I (VII в.), в Танджавуре – Раджараджи I и его гуру (X в.), в Чидамбараме и Тирумалее