История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

лингам не проникает в йони, а как бы вырастает из нее. Следовательно, лингам не должен восприниматься как сексуальный символ (Elgood, 2000: 48). В Индии лингам является символом трансцендентного и недоступного для восприятия Шивы, символизируя способность божества создавать жизнь. И представители индуизма не воспринимают лингам в качестве фаллоса, это бывает характерно для людей западной культуры[131].

Санскритское слово «лингам» (liṅga) имеет несколько значений: знак, признак, грамматический род, доказательство, результат и т.  д., и относится к среднему роду, отчего приобретает соответствующее окончание в виде конечной «м» (liṅgam). Сам факт существования мира является знаком и доказательством существования Бога. Следовательно, может пониматься как Шива-лингам. Вот как писал об этом Свами Шивананда в своей книге «Господь Шива и Его почитание»: «Лингам – это отличительный признак. Это уж точно не половой признак. В „Линга-пуране“ вы можете прочесть: „Основной Лингам, который первичен и лишен запаха, цвета, вкуса, неслышим, неощутим и т. д., именуется пракрити (природой)“… Это символ, указывающий на подразумеваемую причину. Если вы видите, что вода в реке поднялась очень высоко, вы понимаете, что причиной тому прошедший накануне сильный дождь. Если виден дым, вы понимаете, что что-то горит. Весь этот огромный мир, полный бесчисленных форм, – Лингам Всемогущего Господа. Когда вы смотрите на Лингам, ваш ум возвышается и вы начинаете размышлять о Господе» (Свами Шивананда, 1999: 114).

В индуизме особое понимание создания мира – мир не создается, а изливается, поэтому используется термин «сришти» (sṛṣṭi), которому соответствует слово «эманация» (лат. emanatio), то есть истечение. И хотя эпитет Шишнадева[132] (Śiśnadeva) относится к Шиве, являясь одним из его эпитетов, культ лингама не сводится к фаллическому культу, а включает его в себя как составную часть[133].

В связи с почитанием лингама хотелось бы сказать несколько слов о параллелях, встречающихся в других культурах и религиях. К примеру, С. Р. Гоел в одной из своих работ затрагивает тему Каабы и задается вопросом: была ли Кааба храмом Шивы? Он ничего не утверждает, благоразумно воздерживаясь от какого-либо однозначного ответа, но приводит некоторые аргументы, которые позволяют не сбрасывать со счетов такую возможность. При этом автор очень щепетилен в том, что касается источников, и аккуратно приводит ссылки на тех авторов, на которых ссылается. Итак:

1) присутствие индийцев на Аравийском п-ове и в других регионах, где сейчас распространен ислам, о чем сообщают многочисленные археологические находки и литературные источники; хорошо известно, что в странах Аравийского моря, Персидского залива, Красного моря и Средиземноморья с самых древних времен веками существовали колонии индийских купцов. В свою очередь, арабские, египетские, европейские и другие купцы посещали Индию.

2) Абдулла Юсуф Али, комментируя Коран, писал о поклонении Баалу в Сирии, и это поклонение включало почитание созидательных сил природы подобно почитанию Шива-лингама в Индии[134]. Ему вторит У. Робертсон Смит: Баал был представлен коническим вертикальным камнем наподобие Линги в индуизме и представлял мужской репродуктивный принцип.

3) Как известно, изначально Кааба была языческим храмом, где находились разные идолы, в связи с чем мусульманский историк Фиришта писал, что в прежние времена индийские брахманы отправлялись в паломничество к Каабе, чтобы почтить тамошних идолов. В свою очередь, арабские язычники тоже совершали паломничества, отправляясь к индийским берегам, в Саураштру (Goel, 2000: 62–65).

В Библии тоже содержится любопытное описание культа, имеющего параллели с Шива-лингамом. Речь идет о поклонении вертикально установленному камню. «Иаков же вышел из Вирсавии и пошел в Харран, и пришел на одно место, и остался там ночевать, потому что зашло солнце. И взял один из камней того места, и положил себе изголовьем, и лег на том месте. И увидел во сне: вот, лестница стоит не земле, а верх ее касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней… Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные. И встал Иаков рано утром, и взял камень, который он положил себе изголовьем, и поставил его памятником, и возлил елей на верх его» (Библия, Книга Бытия, 28).

Поскольку этим вопросом никто серьезно не занимался, то сложно делать какие-либо выводы на основании таких скудных материалов. Возможно, данная тема привлечет к себе внимание других специалистов и вскоре мы сможем ознакомиться с их исследованиями.

Даже если лингам является аниконической формой божества, представляя собой некий компромисс между отсутствием формы и ее наличием, то он все равно находится в пространстве тщательно разработанной иконографии и подчиняется канонической системе размеров и пропорций. Согласно С. К. Р. Рао, существует 33 вида лингамов, составляющих три различные группы. Согласно тексту Īśāna-śiva-guru-deva-paddhati (40), лингамы, сделанные из камня и имеющие от семи до девяти локтей в высоту (hasta), – лучшие. К средним текст относит лингамы от четырех до шести локтей, а к низшим – от трех локтей до одного. Даже если лингам сделан из камня, но ниже одного фута[135], над ним не полагается совершать пуджу в общественном месте. Точно так же обстоит дело и в отношении лингамов, сделанных из других материалов. Если лингам сделан из кристалла, то лучший должен иметь высоту от восемнадцати до тринадцати дюймов, средний – от двенадцати до семи, а низший – от шести до одного. Таким образом, Īśāna-śiva-guru-deva-paddhati дает описание трех категорий лингамов в соответствии с их высотой (Rao, 1993: 122).

И это, конечно же, не единственная классификация такого рода и не единственный текст, описывающий лингамы. Например, Śilparatna дает описание вариантов верхней части лингамов, которая может быть сделана в виде огурца, зонта, полумесяца, яйца или же пузыря. Каждый из этих четырех вариантов соотносится с одной из четырех варн.

Лингамы, как и мурти, могут быть чала (cala) и ачала (acala), то есть переносные и те, которые переносить нельзя (Rao, 1993: 131). Переносные используются для домашнего поклонения, а стационарные – для храмового. Что касается материала, пригодного для изготовления лингама, то это могут быть камни – обычные и драгоценные, металлы – цветные (медь, бронза) и драгоценные (золото и серебро), стекло и кристаллы, а также дерево твердых пород. Одним из самых известных спхатика-лингамов находится в Чидамбараме, а деревянный – в храме Марундишвары в Ченнае. Кроме того, для разового поклонения лингам может быть сделан из песка, пепла, рисовой муки, сахара, фруктов и т. д. Причем с каждым материалом связан ожидаемый результат и соответствующий ритуал, после совершения которого лингам либо