История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева

согласие божества обосноваться здесь. До тех пор пока не были проведены все необходимые ритуалы, образ не может считаться священным, а значит, не является мурти в полном смысле этого слова. По мнению Дж. Н. Фарквэра, данный факт свидетельствует о том, что индуисты поклоняются не образу как таковому, то есть не идолу, а пребывающему в нем духу (Farquhar, 1913: 322). А превратившись в живую сущность, мурти становится юридическим лицом с постоянными юридическими правами на храмовое имущество.

Вот как Matsya-purāṇa описывает ритуал освящения изображения Шивы (266). Лицом на Север ставится омытая продуктами панчагавья (pañcagavya)[125] скульптура божества, под которой находится черепаший камень (курма-шила) и камень Брахмы (брахма-шила), а затем ее устанавливали на пьедестале. Во время совершения этих действий божеству предлагали в качестве подношения различные ингредиенты и предметы. Сначала жертвовали воду и медовый напиток мадхупарку, а затем множество различных субстанций, камней, растений и т. д. Причем жертвы начинали предлагать с восточного направления в определенном порядке: алмаз, жемчуг, кошачий глаз вайдуръя, раковину, кристалл, топаз, голубой сапфир, талаку, ишла-ваджру, темную сурьму, благовония с медом, красный шелк. После этого предлагали растения и злаки, тоже начиная с Востока: пшеницу, сезам, бобы, дикий рис нивару, просо шъямаку, горчицу, рис врихи. Затем сандаловое дерево чанадану, красный сандал, алоэ, сурьму и такие растения как ушира (душистый корень растения Andropogon muricatus), вайшнави, сахадеви и лакшана. После этого жертвовали все виды семян, металлов, драгоценностей, лекарственных трав, рубин, ртуть, лотос, черепаху, землю и буйвола (266. 9–15). Как сообщает Е. Тюлина, в данном случае имеются в виду не настоящие, а символические изображения черепахи, земли и буйвола, то есть либо фигурки, либо диаграммы, которые чертили с помощью порошка или муки. После этого скульптуру божества омывали в отваре из лекарственных трав, в простокваше, молоке, сахаре, меде, окуривали благовониями, наряжали, украшали и в течение нескольких дней совершали различные торжественные церемонии (266. 50–55). По словам Е. Тюлиной, процедура раскладывания предметов и растений служил для оживления образа Шивы[126] (Тюлина, 2004: 188).

Таким образом, скульптура превращалась в сакральный образ и начинала жить жизнью мурти[127].

Процесс создания мурти для агамических храмов и для деревенских в своей основе сходен. По крайней мере, в том, что касается основных стадий: обработка материала, освящение и оживление. В сельских районах Южной Индии гончар иногда выполняет функции жреца или шамана, становясь посредником между божеством и общиной и передавая сообщения из мира богов в мир людей. После того, как гончар, выполняя чей-то заказ, изготовил из глины изображение божества и наполнил его жизненной энергией, он получает от заказчика оплату. Оплата производится не обязательно деньгами, но иногда и едой, новой одеждой и даже животными, чаще коровой или козой. Оплата отделяет гончара от скульптуры и передает заслугу заказчику (Elgood, 2000: 205). Так гончар, отвечающий за все стадии изготовления и оживления мурти, является еще и специалистом в области ритуала.

Таким образом, чтобы мурти можно было использовать для храмового богослужения, его нужно правильно изготовить и призвать в него божество. И только после этого божественный образ будет являть собой не просто символ, но священное вместилище божественной энергии.

Лингам

В иконографии индуизма существует 25 антропоморфных образов Шивы[128] – это так называемые лила-мурти (līlā-mūrti) (Rao, 1993: 141). Но в храме они занимают второстепенное положение и никогда не устанавливаются в главном святилище. Антропоморфные образы предназначаются в основном для частного поклонения и для храмовых процессий. Они могут находиться в небольших периферийных святилищах (например, в центре храмового пруда, как это можно видеть в храме Кумбхешвары в Кумбаконаме) и в виде скульптур, украшающих внешние стены храма. А в гарбхагрихе шиваитских храмов неизменно находится лингам. Кроме того, лингамы часто устанавливают в крытых галереях, расположенных по периметру больших храмов. В некоторых галереях бывают установлены целые группы лингамов, как в танджавурском храме Брихадишвары.

Самый древний из сохранившихся Шива-лингамов был обнаружен в Южной Индии, в местечке Гудималлам. Отсутствие какой-либо надписи не позволяет установить точную дату его создания, но Х. Элгуд считает возможным датировать его рубежом I тыс. до н. э. и I тыс. н. э. (II в. до н. э. и I в. н. э.) (Elgood, 2000: 47). На лингаме вырезано рельефное изображение Шивы, стоящего в полный рост на демоническом карлике Апасмара. Этот Шива-лингам установлен в гарбхагрихе небольшого деревенского храма Парашурамешвара Свами и некогда находился внутри прямоугольного ограждения, которые обычно сооружаются вокруг священных деревьев и сегодня встречаются довольно часто.

Самый древний Шива-лингам. Гудималлам, Андхра Прадеш

Первые каменные лингамы, имевшие восьмиугольное или квадратное основание и встроенные в землю, очень часто располагались под священными деревьями. Связь Шивы с культом якшей, с деревьями и лотосами свидетельствует о том, что первые лингамы являлись не столько фаллическими символами, сколько символами растительности и, следовательно, процветания и плодородия[129] (Elgood, 2000: 47). Отсюда особая связь Шива-лингама с водной стихией. Считается, что лингам как символ созидания постоянно находится в состоянии жара и его нужно охлаждать. С этой целью над ним принято устанавливать сосуд, из которого маленькой струйкой льется холодная вода. Листья бильвы, которые играют важную роль в шиваитских ритуалах поклонения, тоже обладают охлаждающим действием (Saraswathi, 2000: 18). Поэтому в Индии и говорят, что Вишну любит украшения так же сильно, как Шива – омовения. Даже на монетах кушанских царей встречается изображение Шивы, который льет из сосуда на землю воду. А Viṣṇu-purāṇa утверждает, что поклоняющегося лингаму ждет процветание (Elgood, 2000: 47).

Река тысячи лингамов, Камбоджа

В наши дни Шива-лингам устанавливают как под открытым небом (в лесу, в горах, на берегу реки), так и в темной гарбхагрихе – месте, где происходит зачатие, где зарождается храм и возносятся молитвы о благополучии. Обычно вертикальная часть лингама бывает встроена в круглое или квадратное основание (pīṭhikā), имеющее желобок для стекания воды (praṇāla, praṇālaka). Такое основание называется йони (yoni), а два соединенных вместе элемента – йонилинга-мурти. Тем не менее, многие лингамы, особенно относящиеся к древности, встроены просто в землю. В этих случаях лингам можно рассматривать как союз между Шивой и Матерью-Землей, которая является одним из бесчисленных проявлений Шакти[130]. Если лингам, олицетворяющий вертикаль, является выражением мужской энергии Шивы (Пуруша, небо), то йони, олицетворяющая горизонталь, выражает женский принцип Шакти (Пракрити, земля).

Шива-лингамы на берегу реки Тунгабхадра, Карнатака (территория бывшей империи Виджаянагар)

Р. Блартон обратил внимание на один важный момент: