Пламя Яхве. Сексуальность в Библии - Ричард Дэвидсон

1964

См. John D.Baildam, Paradisal Love: Johann Gottfried Herder and the Song of Songs (JSOTSup 298; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 1999); Phipps, Recovering Biblical Sensuousness, 59–61; Pope, Song of Songs, 126–127, 131–132.

1965

Обзор и анализ различных теорий драмы и снов, культовых/богослужебных/погребальных интерпретаций, теории свадебной недели, а также психологических/политических и феминистских/деконструктивистских толкований см. в: C.Hassell Bullock, An Introduction to the Old Testament Poetic Books (rev. and expanded ed.; Chicago: Moody, 1988), 208–215; Garrett, “Song of Songs,” 76–84; R.K.Harrison, Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1969), 1052–1058; Longman, Song of Songs, 39–47; Pope, Song of Songs, 133–192. В последующей дискуссии мы упомянем некоторые из этих гипотез и покажем их ошибочность. Я благодарен конструктивным феминистским анализам Песни, выполненным в 1980–е и 1990–е годы, но разочарован, что к рубежу тысячелетий феминистские прочтения обрели негативную тональность: вопреки более ранним феминистским штудиям появились попытки доказать, что Песни Песней чужды эгалитаризм и гиноцентризм, поскольку Песнь представляет собой субверсивный текст (субверсивный по отношению к феминистской идеологии). См., например, Black, “Unlikely Bedfellows,” 104–129; J.Cheryl Exum, “Ten Things Every Feminist Should Know,” in Song of Songs (ed. Althaya Brenner&Carol R.Fontaine; FCB2 6; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2000), 24–35; Daphne Merkin, “The Woman in the Balcony: On Rereading the Song of Songs,” in Out of the Garden: Women Writers on the Bible (ed. Christina Buchmann&Celina Spiegel; New York: Fawcett Columbine, 1994), 238–255; D.C.Polaski, «“What Will Ye See in the Shulamite?” Women, Power, and Panopticism in the Song of Songs,» BibiInt 5 (1997): 64–81.

1966

Pope, Song of Songs, 192.

1967

Harold H.Rowley, “Interpretation of the Song of Songs,” in The Servant of the Lord and Other Essays on the Old Testament (London: Lutterworth, 1952; repr., Oxford: Blackwell, 1965), 243. Тщательный и глубокий анализ минусов традиционного (и современного критического/феминистского) аллегорического подхода к Песни см. особенно в: Garrett, “Song of Songs,” 74–76, 84–90. Гарретт не лезет за словом в карман: «Феминистские толкования Песни сгибаются под тяжелым весом идеологического багажа… Песнь оказывается в услужении у более высокого закона, политической и богословской программы феминизма; суждения о ее ценности, достоинстве и пользе в социальной критике выносятся на основе того, поддерживает ли текст (или «прочтение» текста) такую программу. Если нет, Песнь по умолчанию записывают в сторонники патриархального уклада и тех, кто третирует женщин. Дело подается так, будто иных возможностей нет. Феминистские толкования, ничуть не меньше, чем древние аллегорические интерпретации, прямо и сознательно просеивают текст через определенное сито (правда, на сей раз постмодернистское, политическое и философское, а не богословское)… В таких обстоятельствах Песнью невозможно восхищаться, и ее невозможно толковать. Весь вопрос – выгодно или невыгодно» (сс. 86–87).

1968

Edward J.Young, An Introduction to the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1949), 336.

1969

Michael A.Eschelbach, “Song of Songs: Increasing Appreciation of and Restraint in Matters of Love,” AUSS 42 (2004): 305.

1970

Гарретт пишет странные вещи: «Неужели «теология сексуальности» – все, что может предложить Песнь? Есть ли в Песни настоящая теология? Или это любовная лирика, в которой лишь экзегетическая изобретательность усмотрит нечто богословское?… Согласно Песни Песней, любовь и секс хороши. Но при всей красе и патетике, которую Песнь приносит в это незамысловатое утверждение, о глубокой теологии здесь говорить не приходится» (Garrett, “Song of Songs,” 98, 107). Правда, будем справедливы: сказано это в полемике с теми, кто считает, что Песнь – только о радости секса и любви и что с духовностью и этикой она не связана. Однако, цитируя мою статью [Richard M.Davidson, “Theology of Sexuality in the Song of Songs: Return to Eden,” AUSS 27 (1989): 1–19] в этом же контексте (“Song of Songs,” 98), он создает впечатление, что и мое толкование Песни лишено духовно-богословского аспекта. Как будет еще яснее из последующей дискуссии (главы 13–14), ничто не может быть дальше от моих намерений. Я согласен с Гарреттом: Песнь доносит до нас удивительную духовную весть, которая заметна без всякой «экзегетической изобретательности». Однако меня не убедила попытка Гарретта вывести из Песни «теологию трансформации души» (с. 107) через структурную лингвистику Леви-Строса, с ее поиском глубинных структур «героического квеста и трансформации» в языке мифа, который представляет структуру человеческого существования. Во-первых, я сомневаюсь в базовой предпосылке структурализма и не думаю, что «глубинные структуры» навязывают себя тексту; относительно критики структурализма см. Grant R.Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Biblical Interpretation (Downers Grove, Ill.: InterVarsity, 1991), 371–377. Во-вторых, попытка Гарретта перескочить от мифа к лирической поэзии – герменевтическая эквилибристика, которая губит его затею. Среди прочего получается, что Песнь сосредоточена на «потере женщиной девства» (“Song of Songs,” 117), и мужчина выступает в роли спасителя, убеждая невесту отдаться ему (с. 186). Основной тезис Гарретта («опыт женщины в Песни Песней показывает глубинную структуру человеческой души», с. 117) протаскивает с черного хода ту самую аллегорическую интерпретацию, которой он, казалось, закрыл вход. Гарретт пытается дистанцироваться от аллегорезы в расхожем понимании (с. 117), но называет свой тезис «подлинной аллегорией любви» (с. 107). В комментарии Гарретта на Песнь Песней есть много полезной информации для начинающего и много ценных идей для специалиста, но, к сожалению, он не замечает текстуальных ключей (например, Песн 8:6), которые указывают на духовную подоплеку Песни и наличие в ней прообразов. Об этих ключах у нас пойдет речь в главе 14.

1971

См. Nicholas Ayo, Sacred Marriage: The Wisdom of the Song of Songs (illustrated by Meinrad Craighead; New York: Continuum, 1997), 37–53; Francis Landy, “The Song of Songs and the Garden of Eden,” JBL 98 (1979): 513–528; idem, Paradoxes of Paradise: Identity and Difference in the Song of Songs (Sheffield, Eng.: Almond, 1983), особенно главу 4, 183–265; William E.Phipps, Genesis and Gender: Biblical Myths of Sexuality and Their Cultural Impact (New York: Praeger, 1989), 90–95; Phyllis Trible, “Depatriarchalizing in Biblical Interpretation,” JAAR 41, no. 1 (1973): 42–47; idem, God and the Rhetoric of Sexuality (OBT; Philadelphia: Fortress, 1978), 145–165.

1972

Trible, God and the Rhetoric of Sexuality, 144.

1973

Idem, “Depatriarchalizing,” 48.

1974

Jill M.Munro, Spikenard and Saffron: The Imagery of the Song of Songs (JSOTSup 203; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 1995), 105–106. См. также David Blumenthal, “The Shulamite Is Not the Woman of Valor,” in Relating to the Text: Interdisciplinary and Form-Critical Insights on the Bible (ed. Timothy J.Sandoval&Carleen Mandolfo; JSOTSup 384; New York: T&T Clark, 2003), 230: «В Песни Песней есть что-то райское. Ее любовь лишена тягот и соблазнов реальной жизни; она прямая и простодушная, трогательная и эротичная. Женщина открыта, игрива и внимательна, – мужчина реагирует аналогично. В Песни Песней телесная любовь находится в центре, а не на периферии; женщина пробуждает чувства, и мужчина отвечает ей – телесным, воплощенным образом. Секс имеет место в контексте эротической любви, а не обладания и размножения. Он связан с очарованием, восторгом и радостью». Блюменталь также подчеркивает, что здесь происходит возвращение в Эдем: «В Песни Песней есть нечто не только райское, но и мессианское. Она возвещает, что цикл возвращения в Эдем будет завершен. Мы вернемся к более полному и более любящему эротическому состоянию» (ibid.).

1975

Trible, “Depatriarchalizing,” 48.

1976

Относительно учения о творении в литературе Премудрости см., например, James L.Crenshaw, “Prolegomenon,” in Studies in Ancient Israelite Wisdom (ed. James L.Crenshaw; New York: Ktav, 1976), 1–60, здесь 22–35; воспроизведено в: Urgent Advice and Probing Questions: Collected Writings on Old Testament Wisdom (Macon, Ga.: Mercer, 1995), 90–140; Roland E.Murphy, “Wisdom and Creation,” JBL 104 (1985): 3–11. Многие ученые (например, Crenshaw, “Prolegomenon,” 5) исключают Песнь из разряда литературы Премудрости, но Бревард Чайлдз уверенно (и думаю, справедливо) выражает несогласие [Brevard S.Childs, Introduction to the Old Testament as Scripture (Philadelphia: Fortress, 1979), 574]. Чайлдз замечает: «Еврейский канон приписывает Песнь Песней Соломону, что позволяет поставить ее в контекст литературы Премудрости. Более того, Песнь – жемчужина этой литературы… Песнь следует осмысливать как литературу Премудрости». По мнению Чайлдза, «рефлексия над человеческой судьбой, которая не прибегает к религиозному языку традиционных институтов Израиля (закона, культа и пророчества), типична для премудрости» (ibid.). Роланд Мерфи пытается доказать, что Песнь не относится к литературе Премудрости в формальном смысле, но «подчеркивает ценности, которые выступают на передний план именно в традиции Премудрости (ср. Притч 1–9)» [Roland E.Murphy, Wisdom Literature: Job, Proverbs, Ruth, Canticles, Ecclesiastes, Esther (FOTL 13; Grand Rapids: Eerdmans, 1981), xiii]. Мерфи упоминает ряд исследователей, которые становятся «более открытыми к идее, что эти поэмы (Песнь. – Р. Д.) сохранялись и передавались мудрецами Израиля». В своей более поздней книге [The Tree of Life: An Exploration of Biblical Wisdom Literature (2d ed.; Grand Rapids: Eerdmans, 1996), 106–107], он отмечает несколько факторов, которые связывают Песнь в ее канонической форме с литературой Премудрости: атрибуция Соломону (Песн 1:1) и расположение среди книг Соломоновых (Притч, Еккл); акцент на верность и взаимность возлюбленных (как в Притч 5:15–20); связь между мудростью и эросом в Притчах (4:6–8; 7:4, 9); слова в стиле Премудрости в Песн 8:6–7. Duane A.Garrett, Proverbs, Ecclesiastes, Song of Songs (NAC 14; Nashville: Broadman, 1993), 367, высказывает аналогичное суждение: «Песнь Песней не только радуется любви, но и учит любви. В этом отношении ее можно отнести к литературе Премудрости». Ср. защиту тезиса о принадлежности Песни к литературе Премудрости в: Christopher W.Mitchell, “The Song of Songs: A Lutheran Perspective,” in “Hear the Word of Yahweh”: Essays on Scripture and Archaeology in Honor of Horace D.Hummel (ed. Dean O.Wenthe, Paul L.Schrieber, Lee A.Maxwell; St. Louis: Concordia, 2002), 81–82.