Пламя Яхве. Сексуальность в Библии - Ричард Дэвидсон

1944

Kaiser, “True Marital Love,” 112, 111.

1945

Ibid., 113.

1946

М.Йадайим 3:5. [Цит. по: Талмуд: Мишна и Тосефта. Критический перевод Н. Переферковича. Т. 6. Издание Сойкина, СПб, 1904. – Прим. пер.]

1947

См. особенно Jack P.Lewis, “Jamnia Revisited,” in The Canon Debate (ed. Lee Martin McDonald&James A.Sanders; Peabody, Mass.: Hendrickson, 2002), 146–163. Льюис показывает, что критический консенсус последнего столетия – о трехэтапном закрытии еврейского канона (включая фиксацию раздела Писаний в Явне) – более нежизнеспособен. Согласно новому консенсусу, трехчастный канон закрепился задолго до I века н. э., а дискуссия в Явне касательно Екклесиаста и Песни Песней подтвердила канонический статус текстов, которые считались таковыми еще до возникновения христианства. Иными словами, дискуссии в Явне носили лишь агадический, а не галахический (юридический) характер. Ср. Gerhard F.Hasel, “Divine Inspiration and the Canon of the Bible,” JATS 5, no. 1 (1994): 90–91; Magne Sæbø, “On the Canonicity of the Song of Songs,” in Texts, Temples, and Traditions: A Tribute to Menahem Haran (ed. Michael V.Fox et al.; Winona Lake, Ind.: Eisenbrauns, 1996), 267–277.

1948

См. Marvin H.Pope, Song of Songs (AB 7C; Garden City, N.Y.: Doubleday. 1977), 89–112, относительно нормативной иудейской интерпретации Песни Песней, предложенной Акивой и расцветшей полным цветом в таргуме Песни Песней. В таргуме различные части Песни соотнесены со следующими историческими периодами:

1. Исход и завоевание Ханаана – Песн 1:2–3:6.

2. Храм Соломонов – Песн 3:7–5:1.

3. Грех и плен – Песн 5:2–6:1.

4. Восстановление Храма – Песн 6:2–7:11.

5. Римская диаспора и явление Мессии – Песн 7:12–8:14.

Конкретные детали Песни понимались по-разному. Например, груди Суламиты соотносились различными иудейскими толкователями с Моисеем и Аароном, двумя Мессиями (сыном Давида и сыном Ефрема), Моисеем и Финеесом, Иисусом Навином и Элеазаром (см. Dennis F.Kinlaw, “Song of Songs,” EBC 5:1203). Более подробно об иудейской интерпретации Песни Песней см. Duane A. Garrett, «Song of Songs,” in Duane A. Garrett&Paul R.House, Song of Songs, Lamentations (WBC 23B; Nashville: Nelson, 2004), 60–64; Christian David Ginsburg, The Song of Songs and Coheleth (Commonly Called Ecclesiastes): Translated from the Original Hebrew, with a Commentary, Historical and Critical (2 vols.; 1857–1861; repr., 2 vols. in 1; LBS; New York: Ktav, 1970), 20–60; Tremper Longman III, The Song of Songs (NICOT; Grand Rapids: Eerdmans, 2001), 24–28; Roland E.Murphy, The Song of Songs: A Commentary on the Book of Canticles or the Song of Songs (Hermeneia; Minneapolis: Fortress, 1990), 12–16, 28–32; Jacob Neusner, Israel’s Love Affair with God: Song of Songs (Bible of Judaism Library; Valley Forge, Pa.: Trinity Press International, 1993), passim; Weston W.Fields, “Early and Medieval Jewish Interpretation of the Song of Songs,” GTJ 2 (1980): 221–231. Филдз показывает, что древнейшие еврейские толкователи Песни (переводчики LXX, Бен-Сира, Премудрость Соломона, Иосиф Флавий, 4 Ездра) не придерживались аллегорического понимания. Аллегорическое толкование возникло лишь в христианскую эпоху. Оно стало общепринятым в Талмуде, мидрашах и таргумах.

1949

Т.Санхедрин 12:10. William E.Phipps, Recovering Biblical Sensuousness (Philadelphia: Westminster, 1975), 47, однако, пытается доказать, что Акива был лишь против «вульгарного» и «непристойного» использования Песни Песней вне контекста брачной любви.

1950

Иероним, Комментарий на Книгу Иезекииля 1, доносит до нас эту традицию. Песнь Песней была одним из четырех разделов Писания, которые предназначались для изучения лишь продвинутыми учениками. Помимо Песни, это были следующие библейские отрывки: начало Книги Бытия (рассказ о сотворении мира), Иез 1 и 10 (описание херувимов) и Иез 40–48 (описание строительства Храма).

1951

О влиянии платоновского дуализма и гностицизма см., например: Harry Austryn Wolfson, The Philosophy of the Church Fathers: Faith, Trinity, Incarnation (Cambridge: Harvard University Press, 1970), 270–280, 571–573. Ср. Murphy, Song of Songs, 19–20; Iain W.Provan, Ecclesiastes, Song of Songs (NIVAC; Grand Rapids: Zondervan, 2001), 243.

1952

Pope, Song of Songs, 114; относительно раннехристианской аллегорической интерпретации Песни (с конкретными примерами) см. особенно 112–121. Ср. Mark W.Elliott, The Song of Songs and Christology in the Early Church, 381–451 (Studies in Texts in Antiquity and Christianity 7; Tübingen: Mohr Siebeck, 2000); Garrett, “Song of Songs,” 64–69; Longman, Song of Songs, 28–32; Murphy, Song of Songs, 14–21; Richard A.Norris Jr., ed.&trans., The Song of Songs: Interpreted by Early Christian and Medieval Commentators (Church’s Bible 1; Grand Rapids: Eerdmans, 2003), passim. Не отрицая роли платоновской мысли и вклада христианских аскетических ценностей и идеалов, Мерфи отмечает, что средневековую аллегорическую интерпретацию Песни «нельзя адекватно объяснить как патологическое отвержение человеческой сексуальности». Он указывает на более широкие сотериологические задачи, которые дали «интеллектуальный механизм для синтеза ветхозаветного свидетельства о промыслительной любви Бога к человечеству и учения о явлении этой любви во Христе» (с. 16).

1953

Ориген, Комментарий на Песнь Песней, пролог (Lawson, 23) и 1.4 (Lawson, 79).

1954

Согласно Оригену, библейские тексты имеют три уровня прочтения, по аналогии с человеческим телом, душой и духом. «Телесный» (буквальный) смысл легко понятен даже начинающим, но наименее важен; его можно даже отбросить, если он выглядит недостойным Бога или бесполезным для людей. «Душевный» (нравственный) смысл заметен читателям более продвинутым, а «духовный» (аллегорический) – лишь теми, кто обрел духовную зрелость и мудрость. Ко временам Иоанна Кассиана (ум. в 435 году) трехчастная схема была превращена в квадригу (букв. «колесницу, запряженную четверкой лошадей»), то есть стала четырехчастной: помимо буквального смысла, есть три духовных – аллегорический (мистический или христологический), тропологический (нравственный) и анагогический (небесный или эсхатологический). В русле этой квадриги Песнь Песней толковалась христианами более тысячелетия. Более подробно (включая библиографию) об Оригене и александрийской экзегетической школе с ее аллегорезой (в отличие от антиохийской школы, подчеркивавшей буквальный смысл текста) см. Richard M.Davidson, Typology in Scripture: A Study of Hermeneutical tЪpoj Structures (Andrews University Dissertation Series 2; Berrien Springs, Mich.: Andrews University Press, 1981), 21–27.

1955

Kinlaw, “Song of Songs,” 5:1203.

1956

Pope, Song of Songs, 114; относительно подробной библиографии основных толкований на Песнь Песней, созданных в этот исторический период, см. 236–251. Об аллегорическом использовании Песни Песней в Средневековье см. Ann W.Astell, The Song of Songs in the Middle Ages (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1990); Mary Dove, “Sex, Allegory, and Censorship: A Reconsideration of Medieval Commentaries on the Song of Songs,” LT 10 (1996): 317–328; E.Ann Matter, The Voice of My Beloved: The Song of Songs in Western Medieval Christianity (Philadelphia: University of Pennsylvania Press, 1990); Norris, Song of Songs, passim. Ср. Murphy, Song of Songs, 21–28; Pope, Song of Songs, 121–125.

1957

Bernard of Clairvaux, On the Song of Songs (trans. Kilian Walsh&Irene M.Edmonds; 4 vols.; Spencer, Mass.: Cistercian, 1971–1980).

1958

Johannes Quasten, Patrology (4 vols.; Westminster: Newman, 1953–1986), 3:540.

1959

Martin Luther, Lectures on Ecclesiastes, Song of Solomon, and Last Words of Daniel (trans. Ian Siggins; vol. 15 of Works; ed. Jaroslav Pelikan; St. Louis: Concordia, 1972), 192–195; ср. Phipps, Recovering Biblical Sensuousness, 57–58.

1960

Westminster Assembly, Annotations upon All the Books of the Old and New Testaments (2d ed.; London: John Legatt, 1651), n.p., цит. в: Phipps, Recovering Biblical Sensuousness, 58.

1961

John Wesley, Explanation Notes upon the Old Testament (3 vols.; Bristol, Eng.: William Pine, 1765), 3:1926, цит. в: Phipps, Recovering Biblical Sensuousness, 58.

1962

См., например, A.B.Simpson, The Love-Life of the Lord (Harrisburg, Pa.: Christian Alliance, n.d.); примечания на полях «Иерусалимской Библии» (см. Murphy, Song of Songs, 93, относительно литературной истории этих примечаний); Marian G.Berry, The Prophetic Song of Songs (Albia, Iowa: Prophetic Song of Songs, 1985); Theodore E.Wade Jr., The Song of Songs: Tracing the Story of the Church (Auburn, Calif: Gazelle, 1992).

1963

Raymond J.Tournay, Word of God, Song of Love: A Commentary on the Song of Songs (trans. J.Edward Crowley; New York: Paulist, 1988), полагает, что автор Песни, живший в персидский период, взял египетские любовные стихи и переложил их на новый лад, сделав из них песнь о любви между Соломоном и египетской принцессой; вдобавок автор включил прикровенные указания на грядущего Мессию (нового Соломона) и отношения Мессии с народом Завета.

Некоторые современные исследователи справедливо отмечают, что одной из форм аллегорезы является мифологический подход к Песни (о котором у нас речь пойдет ниже). Например, Jack M.Sasson, “Unlocking the Poetry of Love in the Song of Songs,” BRev 1, no. 1 (1985): 16, в своей рецензии на книгу Поупа (Pope, Song of Songs), пишет о методе Поупа (и о мифологической интерпретации, на которой тот основывается): «(Согласно мифологической интерпретации. – Р. Д.), эта Песнь – не о Соломоне и Суламите, а о любви между богиней Иштар и ее супругом, которым был Шулману или Таммуз. Позднее, уже в ХХ веке, открытие шумерских мифов позволило ученым заменить этих божеств на страстную богиню Инанну и ее незадачливого супруга Думузи. Эти трансформации аллегоричны: вместо ортодоксальных христианских аллегорий (с любовью Бога/Христа к Израилю/Церкви) мы видим аллегорию с языческими богами. Хотя Марвин Поуп хочет, чтобы мы понимали саму Песнь буквально, его толкование также глубоко аллегорично… и фактически является лишь адоптацией аллегорического подхода, предложенного полсотни лет назад Теофилом Миком». Фиона Блэк отмечает сходство между традиционными аллегорическими и современными феминистскими толкованиями [Fiona C.Black, “Unlikely Bedfellows: Allegorical and Feminist Readings of the Song of Songs 7:1–8,” in The Song of Songs (ed. Athalya Brenner&Carole R.Fontaine; FCB2 6; Sheffield, Eng.: Sheffield Academic Press, 2000), 104–129].