АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

пользуется понятием боговидности неоднократно в своих сочинениях, но предстоит еще исследовать, всегда ли он понимает его в одном и том же смысле. Самое раннее использование – в lib. asc. 24, где сказано, что, когда ум беседует с Богом «нагим», без рассеивающих помыслов, он становится боговидным. В Вопросах и недоумениях говорится, что «...вера или смирение, или [основанная на] познании мудрость: каждой из этих [вещей] присуще рождать высшее для людей боговидное состояние (θεοειδῆ ἕξιν)» (qu. dub. 35, ed. Declerck).

784

Ср. Лк. 21:34.

785

Этим прп. Максим дает понять, что отпадение от Бога даже в том «боговидном состоянии», в котором человек прозревает о пребывании Воплощенного в этом мире Логоса, еще возможно. Это состояние, следовательно, не есть состояние непреложного обожения, но такое состояние, когда боговидные ум и разум, свободные от страстей, способны созерцать воплощенное Слово в творении – будь то в логосах твари или в Воплотившемся Христе. В Главах о Богословии и домостроительстве Сына Божия встречаются места, где такое состояние различается от другого – состояния совершенного обожения. В частности, прп. Максим замечает, что бывает так, что для нас Слово Божие воплотилось, но не вознеслось: «Мы, пребывая долу, не усваиваем вполне Того, Кто по человеколюбию [Своему] и ради нас оказался долу. Однако, когда мы возносимся с Ним к Отцу, то оставляем землю и все земное, дабы и нам, как неисправимым иудеям, не было сказано: Куда Я иду, туда вы не можете придти (Ин. 8:21). Ибо без Слова невозможно оказаться у Отца Слова» (cap. theol. 2.47, пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 243). Из других мест того же сочинения (например: cap. theol. 2.39; 2.45) видно, что для прп. Максима несовершенным познанием Слова Божия является такое, при котором Оно познается лишь как причина видимого и осязаемого творения, но не в Его изначальном Божественном бытии во Святой Троице вместе с Отцом и Духом, в котором Слово познается, «не исходя из чего-либо доступного познанию» (cap. theol. 2.39, цит. по изд.: там же, с. 242), т. е. тварного. При несовершенном познании Слова, следовательно, еще возможно отпадение от Бога, невозможное в состоянии совершенного обожения. О различии состояния совершенства и «младенчества» прп. Максим пишет следующим образом: «А когда проявление совершенного прекращает частичное, то все гадательное и тусклое преходит, Истина предстает лицом к лицу и спасаемый, став совершенным в Боге, будет превыше всех миров, веков и мест, которыми он до сего времени воспитывался как младенец (ср. 1 Кор. 13:10-13)» (cap. theol. 1.70, цит. по изд.: там же, с. 227). Боговидное состояние, о котором говорится в amb. 6, таким образом, – это состояние восстановленной природы, способной, в частности, созерцать Бога в творении. В отношении состояния совершенного обожения оно является непосредственно предшествующим и, можно сказать, «пророческим» – в этом, нам кажется, смысл упоминания Иоанна Предтечи и пророка Давида, «взыграние» и радость которых и символизирует, с одной стороны, свободу от «оков» и «тяжести земли», т. е. от страстей, а с другой – пророческую радость об имеющей быть встрече с Богом «лицом к лицу».

786

Ср. Мф. 6:33-34.

787

Букв.: «без различения».

788

О вольном разлучении души с телом, предваряющем у подвижников подобное разлучение, происходящее после смерти, см. в amb. 50: PG 91, 1368–1369.

789

Разъясняя, почему свт. Григорий употребил, казалось бы, синонимичные выражения: «тяжесть оков [или: пут], тянущих вниз» и «удерживание на земле», прп. Максим соотносит первое выражение с тем, что может произойти с человеком, подвизающимся в созерцании, а второе – с подвизающимся в делании. Основание для такого различения он, очевидно, нашел у самого свт. Григория, который в том же Слове, как мы отмечали выше, сказал: «Прекрасно созерцание, прекрасна и деятельность... Каждая из сих [добродетелей] какой-то один путь к спасению» (PG 35, 864B, цит. по изд.: Григорий Богослов 1994. Т. 1, с. 207). Такое толкование, вероятно, объясняется и самим образом, подразумеваемым в метафоре: тянущие вниз оковы предполагают «парящую» разумную душу, предающуюся созерцанию, тогда как тяжесть оков (плотских страстей) тянет ее вниз, не давая добродетельно, через устремленность к Богу, разлучиться с телом, сделать созерцание чистым; удерживание же на земле подразумевает невозможность приподняться над землей (над страстями) – очевидно, посредством делания. При этом прп. Максим не говорит, что целью занимающегося деланием является переход к созерцанию, но называет этой целью «свободу души», тождественную добродетели. Прежде amb. 6 прп. Максим обсуждал проблематику, связанную с попыткой не стяжавшего бесстрастие ума достичь ведения, используя похожий образ, в char. 1.18: «Как воробей, привязанный за ногу и пытающийся взлететь, падает на землю, влекомый веревкой, так и ум, еще не стяжавший бесстрастия, но пытающийся воспарить к ведению небесных [вещей], падает на землю, стягиваемый вниз страстями» (пер. А. И. Сидорова, цит. по изд.: Максим Исповедник 1993. Кн. I, с. 105).

790

Текст настоящего перевода amb. 7 почти целиком совпадает с переводом А. М. Шуфрина (Максим Исповедник 2014b, c. 265-317). А. М. Шуфрин любезно предоставил этот перевод и схолии к нему для настоящего издания, где он был незначительно изменен. Всю ответственность за эти изменения несет Г. И. Беневич. В комментариях к переводу воспроизводятся с сокращениями и некоторыми дополнениями схолии А. М. Шуфрина по изданию Максим Исповедник 2014b. Таким образом, большинство комментариев к данной трудности принадлежит Шуфрину (эти комментарии приводятся без указания имени автора), кроме того, из того же издания с небольшими изменениями и дополнениями взяты некоторые наши комментарии (Г. Б.) и комментарии Д. С. Бирюкова (Д. Б.). Несколько комментариев принадлежит Р. В. Яшунскому (Р. Я.), переводом которого пользовался в своей работе А. М. Шуфрин. Нумерация комментариев не совпадает с нумерацией схолий в издании 2014 г.

791

Т. е. Слово 14 свт. Григория Богослова (О любви к бедным), другое (идущее почти сразу перед этим) место из которого прп. Максим обсуждает в предыдущей главе Трудностей.

792

μοῖρα может значить также: «участь», «доля», «удел», «жребий», «судьба» (в том числе, определенная богами).

793

В своем Слове 36 свт. Григорий отмечает, что именно превозношение