Королевский двор в Англии XV–XVII веков - Коллектив авторов

Справа от императриц стояли семь дев в белоснежных одеяниях, сияние от их одежд Лидгейт снова сравнивает с «лучами Феба»[1048]. Они поднесли королю семь даров Святого Духа в виде семи голубей. Согласно средневековой традиции, восходящей к пророчеству Исайи о том, что Мессия родится с семью дарами Духа Господня (Исаия 11:1–3), считалось, что семь даров составляли прирожденное право Христа, а христианин получал их при крещении. Традиционным их визуальным воплощением было семь голубей, нисходящих на Иисуса Христа. Правда, перечень даров семи дев несколько отличается от текста Книги Исайи, а также от популярного в Средние века описания семи даров Святого Духа в «Сумме теологии» Фомы Аквинского[1049]. По словам дев, Господь наградил короля духом «мудрости, силы, доброго совета, живости ума, способности внушать страх, благочестия и любви»[1050]. Таким образом, страх Божий заменен на собственную способность внушать благоговейный страх и ведение – на любовь, то есть, опять же, на качества, ожидаемые подданными от государя и необходимые правителю. При этом Лидгейт точно называет эти дары «дарами Святого Духа».

По левую руку располагались другие семь дев, поднесшие королю дары в виде королевского облачения: корону славы, скипетр чистоты и благочестия, меч правосудия и победы, мантию благоразумия, щит веры, шлем здоровья и пояс любви. Перечисленные добродетели не соотносятся точно с дарами Святого Духа, врученными первыми семью девами, по крайней мере, есть явные различия между семью добродетелями, которые сообщались семью дарами, согласно Фоме Аквинскому, и предложенной в процессии схемой (вместо славы, здоровья и любви у Аквината предложены добродетели милосердия, надежды и умеренности)[1051]. Также нет совпадения с описанием всеоружия Божьего у апостола Павла, в послании к Ефесянам которого духовный доспех состоит из шести частей: пояса истины, брони праведности, сандалий (или иной обуви) готовности благовествовать, щита веры, шлема спасения и духовного меча, который есть Слово Божье (Ефесянам 6:14–17). Точно совпадает только щит веры и, с некоторыми оговорками, шлем здоровья может быть связан со шлемом спасения.

Судя по всему, предложенный доспех действительно был плодом творчества оформителя этой процессии, хотя один источник его вдохновения указать можно – это ритуал коронации. Во время этого ритуала сначала возлагалась корона со словами «Господь венчает тебя короной славы»[1052]. Затем королю вручались меч, палий (мантия) и скипетр. Таким образом, снова, как и в сцене с чемпионом, Лондон пытался, пусть и с некоторым опозданием, перехватить хоть часть коронационного ритуала у Парижа.

На Корнхилл для короля была сыграна новая сцена – скиния, в которой его ждала Дама Мудрость в окружении семи свободных искусств, каждое из которых сопровождал представитель: Грамматику – Присциан, Логику – Аристотель, Риторику – Цицерон, Музыку – Боэций, Арифметику – Пифагор, Геометрию – Эвклид, Астрономию – Альбмусард[1053]. В этой сцене Уитингтон увидел первое проявление влияния ренессанса на английские процессии[1054]. Однако такая интерпретация представляется весьма спорной: образ семи свободных искусств как свиты Дамы Мудрости был очень популярен и в классическое средневековье, и даже символические личности, воплощавшие эти искусства, за единственным исключением Абу Масара вместо Птолемея, – те же самые. Более глубокой представляется интерпретация Киплинга, который увидел в этой сцене аллегорию мистического брака Божественного Царя– Христа и Церкви, в которой король представляет Христа, а Дама Мудрость– Божественную Мудрость и одновременно город.

Безусловно, брачный ритуал как ритуал перехода имеет много сходного с ритуалом возведения на царство. Арнольд Ван Геннеп указывал на то, что «свадебные церемонии обнаруживают часто также детальное сходство с церемониями возведения на трон: покрывало распростерто над королем, так же как над супругами – венец; сакральные предметы, отличающие жениха и невесту, подобны регалиям будущего царя; сходство особенно проявляется там, где, как, например, в Северной Африке и некоторых областях Индии и других, жених объявляется царем, султаном или принцем, а невеста – царицей, султаншей или принцессой или, как в Китае, где жениха величают мандарином»[1055]. Роль города как невесты и короля как жениха многократно подчеркивал Гордон Киплинг, выводивший этот элемент ритуала, прежде всего, из свадебных метафор Евангелия от Матфея (Мф. 22:1-14), апокалиптической мистической свадьбы Агнца, в которой невеста есть некое общее тело города Бога (Откр. 19:7–9, 21:2), Песни Песней, которая интерпретировалась как аллегория отношений Христа и Церкви еще Отцами Церкви, и Псалмов (Пс 44:12–17)[1056].

С другой стороны, на дохристианское происхождение брачной темы в ритуале царского въезда и, в частности, на «феминизацию» образа города и «маскулинизацию» монарха обратил внимание известный отечественный специалист Михаил Бойцов[1057]. Сабина МакКормак указывала на римское происхождение символического образа въезда монарха в город как свадьбы[1058], а Мирча Элиаде указывал на то, что во время древнеиндийского ритуала Раджасуйя (то есть ритуала возведения царя у ариев) «в ходе ритуала царь возвращался в зародышевое состояние… а затем формировалось его новое тело, то есть символическое тело, которое правитель обретал путем мистического бракосочетания с кастой брахманов или народом»[1059]. Таким образом, использование для коронации и аккламации метафоры свадьбы имеет огромную протяженность во времени и распространено не только у индоевропейских или средиземноморских народов, что позволяет говорить о некоей общности этой метафоры, единой, возможно, даже для всего человечества.

В данном случае элемент матримониальной метафоры, безусловно, присутствовал, однако вполне наглядно проступает и дидактический аспект этого развлечения. Надпись на скинии, согласно Лидгейту, гласила:

Король, со мной ты обретешь по правуМир, почести, величие и славу,Чтоб умножать величие короныС моею помощью предпишешь ты законы[1060].

Дидактичность этой фразы представляется вполне очевидной: чтобы обрести величие, король должен править с мудростью и знанием семи искусств. Не последнюю роль в «педагогическом» значении этого развлечения играл тот очевидный всем присутствующим (да и всем англичанам тоже) факт, что Генрих VI, несмотря на то что он триумфатор и земной Христос, также и десятилетний мальчик, которому еще только предстоит научиться быть государем. Эта готовность учиться и править с Мудростью была важной частью пропаганды образа нового монарха. С другой стороны, это была не только «программа действий» для короля, но и схема, формировавшая образ короля как образованного и мудрого монарха (скорее в будущем, чем в тот момент) в сознании подданных.

Следующая сцена ожидала Генриха возле акведука – на сцене в виде круга на троне восседал ребенок, представляющий короля. Вокруг трона стояли три леди – Милосердие (Clemency) по левую руку, Правда (Truth) по правую и над ним – Сострадание (Mercy). Перед троном стояли 2 судьи и 8 сержантов. Эта сцена также играла значительную роль в эпифании Генриха VI, поскольку, по мнению Киплинга, этот трон был Троном Правосудия Соломона. Киплинг предположил, что и внешний вид трона соответствовал описанию из 3-й Книги Царств (10:18–20), поскольку легендарный трон Соломона часто имитировали и реальные– например трон Генриха III в Вестминстере[1061]. Впрочем, точного описания трона Лидгейт не приводит, однако упоминание Соломона достаточно ясно указывает на ассоциативный ряд:

Ведь как сказал мудрейший Соломон:Лишь Истина и Милосердье властиИ Состраданье охраняют тронИ укрепят его от всех напастей,Даруют долголетие и счастьеТому царю, что поученья слышитТрех леди, коих называл я выше[1062].

Лидгейт приводит почти точную цитату из Притчей Соломоновых: «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» (Притчи 20:28). Если три леди воплощают мотивирующую часть правосудия, то судьи и сержанты – действующую, что согласуется со словами Псалма 88: «правосудие и правота – основание престола Твоего, милость и истина преходят пред лицом Твоим» (Пс. 88:15). Но главным в эпифании была параллель между судом Соломона и будущим пришествием Христа, Который будет судить народы, основанная на Псалме 71: «цари Фарсиса и островов поднесут ему дань, цари Аравии и Саввы принесут дары; и поклонятся ему все цари; все народы будут служить ему» (Пс. 71:10–11).