Терапия реальностью. Как убрать то, что тянет вниз, и усилить то, что делает тебя собой - Илья Ахмедов

— Мироцентрическая: признание равной ценности всех людей вне зависимости от имеющихся у них различий.

— Космоцентрическая: ощущение единства со всей Вселенной, живыми существами и бытием.

• Подход Джеймса Фаулера[243] схож с теорией Кена Уилбера. Фаулер предложил шестиступенчатую модель развития «веры» (не как религиозности, а как структуры мировоззрения и понимания смысла). У модели Фаулера также есть свои стадии, они связаны с возрастом человека.

— Интуитивно-проективная вера (2–7 лет) основана на воображении, эмоциях, сказках, образах. Дети начинают формировать представления о добре и зле.

— Мифическо-дословная вера (7–12 лет) основывается на авторитетах и правилах. Религиозные истории и моральные нормы воспринимаются буквально.

— Синтетически-конвенциональная вера (подростковый возраст). Индивид начинает идентифицировать себя с религиозной традицией своей среды, но часто без глубокого анализа. Социальная принадлежность важна.

— Индивидуально-рефлексивная вера (ранняя зрелость). Человек самостоятельно осмысливает свою веру, критически анализирует доктрины, формирует личную систему ценностей.

— Конъюнктивная вера (зрелый возраст). Принятие парадоксов, неоднозначностей. Человек осознает, что истина может быть многогранной. Возникает уважение к другим традициям.

— Универсализирующая вера. Глубокая самоотдача универсальным принципам любви, справедливости, сострадания. Довольно редкая категория: люди на этом уровне становятся символами духовного просветления — как мать Тереза[244] или Мартин Лютер Кинг[245].

Модель Фаулера показывает, как с возрастом меняются вера и духовные ориентиры и что зрелая вера — не просто приверженность догме, а глубокая внутренняя работа.

Духовность и психологическое благополучие

Многочисленные исследования показывают, что духовные практики и вера положительно влияют на тревожность и депрессию — по данным, собранным до 2010 г. и опубликованным в 2012 г. в метаанализе[246], у верующих в сравнении с неверующими уровень депрессии существенно ниже.

Таким образом, можно говорить, что у занимающихся духовным развитием людей значительно улучшается устойчивость к стрессу и качество жизни — они чаще находят смысл и положительные моменты в трудных ситуациях (это способствует эмоциональной стабильности). Регулярная медитация и молитва ассоциированы с понижением кровяного давления, снижением уровня кортизола и улучшением сна — то есть укрепляется и физическое здоровье.

С развитием нейровизуализации стало возможно исследовать, как духовные переживания отражаются на мозге. Американский профессор Эндрю Ньюберг[247] установил, что во время медитации активизируется префронтальная кора и снижается активность в теменной доле[248] — участке, отвечающем за ощущение границ тела. Это объясняет, почему многие молящиеся упоминают возникающее у них чувство единства с миром. При медитации осознанности наблюдается рост плотности серого вещества в гиппокампе и префронтальной коре и улучшение регуляции эмоций.

Погружение в духовную жизнь

• Медитация — универсальный инструмент для внутреннего роста; она применяется для проработки психологических травм и расстройств. Так, по данным опросника Beck Anxiety Inventory[249], пациент с генерализованным тревожным расстройством, начав практиковать медитацию осознанности по 20 минут в день, через восемь недель сообщил о снижении уровня тревоги и улучшении сна.

• Дневник и рефлексия. Ведение духовного дневника помогает зафиксировать внутренние открытия, мысли и чувства. «Дневник горевания», предназначенный для уменьшения внутренней боли, психологи применяют в логотерапии и в экзистенциальной терапии.

• Паломничества и ритуалы. Любые ритуальные действия (церковная служба, участие в йога-ретритах, посещение святых мест) активизируют архетипические структуры психики и создают пространство для глубокой внутренней работы.

• Практики прощения и благодарности. При возникновении конфликта, недомолвок, ссор, приводящих к разладу, эффективна практика прощения — она снижает уровень злобы и телесного напряжения. Практика благодарности повышает субъективное ощущение счастья.

Кризисы как двигатель роста

Чаще всего люди начинают искать помощь, когда случается что-то страшное. Экзистенциальные кризисы, болезнь, утрата, потеря смысла — вот наиболее частые триггеры духовной трансформации. В такой момент многие обращаются к религии и духовному миру. По Виктору Франклу, страдание может быть источником экзистенциального поиска и духовного углубления. Даже когда кажется, что все потеряно и разрушено, можно обратиться к религии и быть принятым в духовном мире.

Процесс точно не будет простым — на пути познания поджидают множество преград.

• Эгоцентризм — желание быть центром событий и контролировать все происходящее, однако таким образом точно невозможно самоутвердиться.

• Духовный материализм. Термин предложил Чогьям Трунгпа Ринпоче[250], обозначив так духовные практики для усиления своего эго. К проявлению духовного материализма относится, например, бахвальство собственной просветленностью или духовным превосходством. Психологические травмы могут исказить духовный путь, если человек станет искать в религии только защиту от боли, избегая при этом подлинной эмоциональной работы.

• Духовность и психотерапия. Многие современные направления терапии учитывают духовные потребности клиентов.

— Экзистенциальная терапия (терапия Ирвин Ялома[251]) помогает клиенту находить смысл даже в абсурде.

— Духовно-ориентированная когнитивная терапия объединяет методы когнитивно-поведенческой терапии с духовными ценностями.

— Логотерапия (терапия Виктора Франкла) считает поиск смысла основой психического здоровья.

Когда-то давно ко мне на консультацию пришла Антонина, женщина среднего возраста. Из-за болезни она больше не могла работать по профессии, и это ее очень угнетало. В рамках логотерапии я предложил ей исследовать два вопроса: что делает мою жизнь значимой и где я могу быть полезной?

Ответ нашелся в волонтерской деятельности, и это помогло восстановить самооценку и улучшить настроение.

Современная психология признает духовное измерение личности неотъемлемой частью психического здоровья. Люди, находящиеся в процессе духовного роста, обладают более высоким уровнем эмпатии, устойчивы к кризисам, демонстрируют большую осознанность и принятие жизни.

Духовное развитие — не абстрактная концепция, а глубокая работа над собой, предполагающая честность, терпение и открытость. Оно может реализовываться в простых практиках: в тишине, в прощении, в заботе о других; в стремлении понять себя и мир.

Глава 9. Учеба без перегруза: пять методов, как впитывать знания и применять их

Новые технологии, научные открытия, изменения в профессиях и образе жизни требуют постоянной адаптации и обучения. Концепция непрерывного образования[252] предполагает, что человек учится на протяжении всей жизни. Однако обучение не ограничивается получением знаний — оно является психологическим процессом, влияющим на мышление, самооценку, поведение, мировоззрение. То есть непрерывное образование важно не только с точки зрения карьеры, но и как средство личностного развития.

Почему люди не любят учиться?

• Убежденность, что образование завершается с получением диплома, связана с фиксированным мышлением. Этот термин ввела в 2006 г. Кэрол Дуэк[253]. В книге «Гибкое сознание»[254] она рассмотрела два вида мышления — фиксированное и гибкое. Люди с фиксированным мышлением убеждены, что интеллект и способности заданы раз и навсегда; они боятся ошибок и избегают новых задач.

• Страх неудачи и позора: «я уже не в том возрасте»; «я буду выглядеть глупо»; «мне будет сложно». Такие психологические барьеры возникают у тех, кто давно не учился или у кого был в прошлом негативный опыт. Убеждение базируется