АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

явлен, причаствуется и невместимо, скажем так, вмещается, соразмерно можению причастников, последний предмет стремления, к которому гонит всякий высокий образ жизни и мысли,[926] и на котором останавливается всякое влечение, и дальше которого не относится никуда, ибо и не в состоянии,[927] и к которому тянется всякое движение ревностного,[928] «и для оказавшихся у которого [оно – ] всякого [их] созерцания успокоение»,[929] – говорит блаженный Учитель. <1077A> Ведь тогда [930] и не будет чего-либо, обнаруживающегося вне Бога [931] или кажущегося имеющим сравнимый с Богом вес, что обманом могло бы склонить к нему чье-либо влечение,[932] поскольку всё – и умом, и чувствами постигаемое – будет объято Им в невыразимом Его проявлении и присутствии, как и днем [нет] ни звездного света, ни самих звезд, [поскольку] солнце явлено [таким] несравнимо сильным светом, из-за которого и бывают они светилами сокрытыми и непознаваемыми в поле (чувственного) восприятия даже [в отношении того], что они [933] есть.

Применительно к Богу [это справедливо] даже более, поскольку между нетварным и тварными опосредование и различие беспредельно. Ведь тогда, как я думаю, даже узнавая о сущностной стороне существования существующих соответственно их «чем», «как» и «в-зависимости- от-чего» (ἐπὶ τίνι) бытию, мы не будем уже, соответственно познанию, подвигнуты к чему-либо влечением, поскольку закончится для нас познание каждой – и о каждой – из тех [вещей], что после <1077B> Бога, и нам будет предлежать для наслаждения, соразмерно [каждому, знание] беспредельное, Божественное, непостижимое и лишь причаствуемое. И это, согласно богоносному этому Учителю, то, о чем философствует знаменитое [суждение]: «познаем некогда, насколько сами познаны»[934] – когда боговидное это и божественное, говорит он про наш ум и слово (λόγος), соединим со сродным [ему], и когда образ взойдет к Прообразу, к Которому теперь имеет влечение.[935]

Итак, о том, что нет пресловутой «Энады», и каково, по-видимому, – из доступных нам теперь мыслей и рассуждений Писания, – будет состояние [вещей] в будущем, сказано [достаточно].[936] А о том, как, будучи частицей Бога, мы оттекли [от Бога], Бога [имея своим] Водителем, поведу слово далее.[937]

<1077C> Ведь кто, – осведомленный, что словом и премудростью [938] приведены Богом [939] в бытие из не-существующего [940] существующие [вещи], – если осмысленно приложит созерцательную [способность] души к беспредельной природной [941] разнесенности [942] и разнообразию существующих [вещей], и испытующим разумом (логосом) со-расчленит мысленно принцип (логос), по которому они сотворены, – [кто, спрашиваю,] не увидит [тогда], как многие логосы [943] – один Логос, со-различающийся нераздельной разнесенности пришедших в бытие [вещей] за счет неслитной особенности их [в отношении] друг к другу и самим себе? И с другой стороны, [не увидит при этом] как одного – многих,[944] путем отнесения [945] всех к Нему, неслитно [с ними] за счет [одного] Себя существующему (изначально),[946] – сущностному и ипостасному (Божьему и Отчему) Богу-Слову,[947] – как Началу и Причине всего, в Нем создано было все, что на небесах, и что на земле, видимое и невидимое, <1077D> престолы ли, господства ли, начальства ли, <1080A> силы ли, все из Него и Им и в Нем было создано.[948]

Ведь [именно] держащий благим хотением гипостазированные прежде веков слова-логосы [949] пришедших в бытие [вещей], соответственно этим [логосам], словом и премудростью [950] гипостазировал [951] из несуществующего творение видимое и невидимое, в должные времена сотворив и творя всё – и общее, и единичное.[952] Ведь слово-логос, как мы верим, является предпосылкой создания ангелов; слово-логос – каждой из наполняющих горний мір сущностей и сил; слово-логос – человеков; слово-логос – всякого [сущего] из получивших от Бога бытие (чтобы мне не перечислять единичное). [Мы верим, что] по беспредельному [Своему] за счет Него Самого [Ему присущему] превосходству, Слово невыразимо и непостижимо, и по ту сторону всякого творения и соответственно ему существующего и мыслящегося различия и различения; <1080B> и [что, с другой стороны,] Оно же – как приличествует Благу – показывается и умножается соразмерно каждому во всех, [происходящих] из Него,[953] и возглавляет всех в Себе.[954] И бытие, и пребывание соответствует Ему; и возникшие – из Него, поскольку они возникли; и Тому, по [воле] Которого возникли, т. е. Богу, они, и оставаясь [такими же], и двигаясь, причаствуют. Ведь все [творения] за счет своего происхождения из Бога причаствуют Богу соразмерно, – соответственно либо уму, либо слову-разуму, либо (чувственному) восприятию, либо жизненному движению, либо сущностной и удерживающей [в бытии][955] годности [956] [к такому причастию],[957] как это мнится великому богоявителю Дионисию Ареопагиту.[958]

Итак, каждое из умозрящих и словесных [творений], [т. е.] ангелов и человеков, по самому логосу, соответственно которому сотворено, – сущему в Боге и к Богу,[959] – и является, и называется частицей Бога[960] (за счет своего, как сказано, <1080C> предсуществующего в Боге логоса).[961] [962] Вне всякого сомнения, даже если получит оно соответственно этому [логосу] движение, окажется в Боге,[963] в Котором как начало и причина предсуществует его логос бытия, и если ничего иного для [утоления] тоски не пожелает прежде собственного начала обрести,[964] то не оттекает от Бога,[965] но, скорее, через вытягивание к Нему, Богом становится и называется частицей Бога,[966] – через то, что Богу подобающе причаствует, как – соответственно природе, мудро и осознанно – посредством благолепного движения обретающее подлинное свое начало и причину,[967] не имея куда еще далее собственного начала быть подвигнутым ([после] восхождения к принципу [логосу], по которому оно сотворено, и восстановления (ἀποκατάστασις)),[968] ни – как быть подвигнутым, [если] зависящее от цели (ἐπὶ τῷ σκοπῷ) – ясно, что Божественной – движение его [969] получило [им достигнутый] предел: самое [эту] Божественную цель (σκοπός).

Как поясняет [это] <1080D> и св. Василий, говоря в толковании на св. пророка Исаию так: «а истинные субботы – это успокоение, уготованное народу Божию; их-то Бог [как раз] терпит,[970] так как они – истинные; и, конечно, предвосхищает эти субботы успокоения тот, чей мір распялся,[971] т. е., очевидно, отошедший от мірского и достигший собственного места духовного успокоения, оказавшийся в котором, с собственного места сдвинут уже более не будет,