Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард

расширяющаяся Вселенная, - через взаимосвязанные, взаимодействующие и потому на практике конвергентные медиа, которые формируют и диктуют условия наших социокультурных биотопов, что оказывает большое давление на наш мозг и органы чувств. Мы не можем не быть частью этого, но, напротив, живем очень сильно внутри - всегда и только внутри - онтических, а также онтологических потоков существования. Это означает, что принцип объяснительной закрытости, по крайней мере в рамках информационизма, должен также включать нас самих и наши коммуникации друг с другом и окружающим миром.

Концепция информационного стресса не так уж стара, но с приходом информационизма мы были вынуждены соотнести себя с этим явлением и создать стратегии, позволяющие в какой-то степени управлять им и сохранять хотя бы иллюзию обзора и контроля. Это означает, что единственная возможность охватить мир как целое в условиях информационизма возникает, если мы дополним онтический реляционизм для естественных наук онтологическим социальным реляционизмом для социальных наук. Теперь мы вынуждены осознать, что мы не только постоянно вынуждены увековечивать окружающий нас мобилистский мир, чтобы сделать его понятным и управляемым (см. "Глобальная империя"), но и то, что наши новые увековечения поверх наших прежних увековечений - из-за взрывного расширения Вселенной и огромного количества информации - постоянно все дальше и дальше удаляются от фундаментальной мобилистской онтики существования. Это понимание означает, что мы сводимся к попыткам управлять нашими отношениями как с окружающим миром, так и с самими собой, нашей собственной идентичностью как этических существ, посредством трансрационализма - и с отправной точкой в концепции существования как открытой целостности, а не посредством рационализма, основанного на концепции существования как закрытой логической конструкции во всех ее составных частях.

Мы вынуждены отказаться от старого картезианского интернарциссизма, чтобы вместо него построить универсоцентрический интердепендизм. А исходя из универсалоцентрической взаимозависимости, общество или социальное должно быть первичным возникновением, то есть мы применяем Единое в спинозистском смысле к социальному под именем Синтеоса, точно так же, как мы уже применяем Единое к универсальному под именем Пантеоса. Существенным здесь является то, что социальное в целом тем самым предшествует кантовскому отношению между субъектом и объектом, а не наоборот, подобно тому, как Вселенная в целом предшествует всевозможным атомистическим построениям в рамках физики. Кроме того, взаимозависимость должна быть реляционистской, а не релятивистской; взаимная зависимость агентов действует на всех уровнях иерархии, а значит, и внутри самих явлений.

Отсюда следует, что синтетическая этика не может основываться ни на чем ином, кроме как на некой постоянно меняющейся экзистенциалистской адаптации к неопровержимо подавляющим онтическим и онтологическим потокам существования, прагматической и духовной подчиненности по отношению к расширяющейся, мобилизующей огромности. Для нас, временных существ, эта экзистенциалистская адаптация должна принять форму amor fati, безусловного принятия и любви к прошлому как основы синтетической этики. Приняв прошлое как один длинный ряд всегда одинаково маловероятных, но тем не менее реальных фактов в бесконечном океане нереализованных потенциальных возможностей - только подумайте, сколько миллионов сперматозоидов потратила природа, чтобы один сперматозоид проник в единственную яйцеклетку вашего собственного генезиса, - мы обращаем amor fati в будущее, будущее открытое, неопределенное и полное потенциальных возможностей, которые все могут быть воплощены в жизнь. В этом будущем утопия может быть крайне маловероятной и в то же время вполне возможной, и этот факт становится целью нашей синтетической веры. Amor fati завершается как истина, как акт в фиксированном направлении к утопии; акт, из которого все остальное, имеющее значение в нашей жизни, впоследствии получает свою этическую субстанцию.

Синтетическая этика, таким образом, является социореляционистской, а не культурно-релятивистской, основанной на изначальном зороастрийском понимании того, что намерение, решение и взаимодействие рано или поздно совпадают и вместе образуют единственно возможную этическую субстанцию как отдельного человека, так и коллективной цивилизации. Это означает, что принцип объяснительной замкнутости не только убивает рационалистическую идею Канта о том, что человек рождается с естественной способностью понимать, а не просто подчинять себе мир во всей его полноте; мертва даже рационалистическая идея Канта о том, что человек способен понимать себя как существо в рамках своего собственного жизненного мира. На смену цельному, закрытому и первичному индивиду в качестве человеческого идеала приходит разделенный, открытый и вторичный индивид. Это означает, что тщеславная идея о том, что наши мысли и слова принадлежат нам самим, что мы можем идентифицировать себя с тем, что мы думаем и говорим, не связывая это с телом, действием и окружающей средой - как будто то, что мы думаем и говорим, изначально создано нами самими и принадлежит только нам - мертва. Мы никогда не будем иметь устойчивой идентичности как изобретатели этих идей, но, с другой стороны, как их потенциальные проводники и промежуточные вместилища.

Это, в свою очередь, означает, что нам нужна новая, информационистская объяснительная модель того, как возникают и формируются слова, мысли и идеи, а главное - как они интерпретируются и изменяются со временем; как происходит коммуникация между телами и медиа и, главное, какие последствия этот процесс имеет для нашей новой, деиндивидуальной идентичности. Именно такая деперсонифицированная объяснительная модель, возникшая параллельно с цифровыми технологиями и являющаяся основой происходящей смены парадигм, и называется меметикой. Мы уже неоднократно подробно писали об этой области исследований с разных точек зрения (см. "Трилогию Футурики"). Меметическая теория, объясняющая, как слова, мысли, идеи и различные культурные компоненты размножаются и изменяются в соответствии с теми же принципами дарвиновского отбора, которые регулируют размножение и изменение генов в биологических системах, была предложена в эссе Теда Клоака в 1975 году и подробно описана Ричардом Докинзом в книге "Эгоистичный ген" годом позже. Именно Докинз ввел термин "мем" для обозначения этого репликатора, активного в социокультурном биотопе и эгоистичного в том же смысле, что и эгоистичный ген, то есть его основной интерес, если мы позволим себе рассуждать с помощью антропоморфного образа, заключается в том, чтобы размножаться путем распространения в максимально возможной степени. Он хочет заразить весь мир.

Меметика просто стремится построить эволюционную модель не только для естественной, но и для культурной передачи информации. Мем - это просто культурный ген, пакет информации, своего рода культурная единица - например, идея, технология, вера или модель поведения, - которая поселилась в сознании или носителе информации и которая не может воспроизводить себя, создавая свои копии и передавая себя между различными сознаниями и носителями информации. Репродуктивный успех мема зависит от способности и желания людей подражать друг другу и таким образом перенимать новые мысли и поведение. Это означает, что мы больше не рассматриваем коммуникацию как нечто, касающееся в первую очередь человека, который пытается повлиять на