Синтез. Создание Бога в эпоху Интернета - Александр Бард

системе, которая иначе не выжила бы, в то время как интеллект привлекателен сам по себе и приводит к преимуществам в деторождении. Как и все остальное, что развивается дарвиновским путем, интеллект развивается и как обусловленная мутациями реакция на суровые обстоятельства, и как человеческий эквивалент хвостовых перьев павлина (мудрость, талант и юмор привлекают потенциальных партнеров: см. "Машины тела"). Это означает, например, что идея Бога как разумного существа абсурдна. Всемогущее существо, которому не нужно рисковать, натыкаясь на какие-либо препятствия, достойные упоминания, в своем стремлении добиться своего - а это, как мы знаем, относится как к авраамическим богам-отцам, так и к проектируемым божествам синтетизма, - таким образом, не нуждается в интеллекте. Всемогущества вполне достаточно; оно покрывает большинство вещей.

При ближайшем рассмотрении интеллект оказывается симптомом ограниченности или слабости, последним оружием против другой, более мощной силы (и часто такой, которая блаженно лишена интеллекта). Или доведем дело до крайности: если бы Богу для создания мира требовался разумный замысел - то есть чертеж, отмеченный интеллектом, которому должны следовать Бог и ангелы небесные, подобно тому как строители следуют указаниям, полученным от, как они надеются, разумного архитектора, - Бог вместо этого стал бы выражением недостатка силы и, прежде всего, показал бы полное отсутствие всемогущества. Поэтому всемогущая Вселенная не является разумной в подлинном смысле этого слова, поскольку она возникает спонтанно. Таким образом, интеллект - это человеческая черта, проистекающая из нашей сложной ограниченности и навязанной беспомощности, а уж никак не божественное свойство.

Поскольку синтетизм по своей сути реляционистский, из этого следует, что синтетическая этика также должна быть реляционистской. Начнем с того, что этика - это всегда вопрос приоритетов. Ничто само по себе не обладает какой-либо объективной ценностью. В более широком объективном смысле все бессмысленно, поскольку не существует внешнего бога, который заботился бы о том, чтобы придать чему-либо ценность, сохраняющуюся независимо от преобладающих условий. В системе ценностей нуждается только то существо, чье существование характеризуется постоянными дефицитами и ограничениями и вытекающими отсюда необходимыми приоритетами. Состояние полного изобилия - такое, как Вселенная сама по себе, - однако, вообще не нуждается в ценностях. Все споры о том, что человек ценит в виде вещей и действий, следовательно, вращаются вокруг отношений этих вещей и действий к нему самому как существу, подавленному дефицитом и ограничениями, и их значимости для него.

То, что вещи и действия имеют ценность для человека с точки зрения его возможностей выживания, не вызывает особого удивления. Но особенность оценки человека заключается в том, что он придает ценность вещам и действиям, которые не имеют для него очевидной пользы. Вместо этого человек испытывает эмоциональную связь, чувство расширенной идентичности по отношению к тому, что он ценит. Таким образом, в субъективной оценке есть столько же экзистенциального, сколько и утилитарного. Фетишистская оценка основана на подсознательном убеждении, что если ничего не ценить, то собственное существование ничего не стоит: поэтому всегда нужно что-то ценить, и эта оценка, следовательно, скорее истерична, чем логична, скорее индивидуальна, чем универсальна. То, что было оценено чисто фетишистски, часто приобретает огромную ценность, поскольку этот процесс связан с нарциссическим импульсом: если эта вещь или это действие приобретает ценность, то и я приобретаю ценность через мои интимные отношения с фетишем, и таким образом жизнь и существование приобретают ценность. Все ценное сплетается воедино и, благодаря этой самой сплетенности, создает ценность. Таким образом, фетиш спасает мир, и человек может вздохнуть с облегчением.

Великая иллюзия в этом контексте заключается в том, что вполне возможно участвовать в коррумпированной системе, одновременно выстраивая внутреннюю, эмоциональную дистанцию по отношению к ней. Это великая ложь отстраненного безразличия постмодернизма, проповедуемого как циничными либералами, так и калифорнийскими мастерами дзен. Проблема в том, что творческий потенциал человека соблазняется тем, что вся его энергия направляется на поддержание системы; это относится даже к теоретикам, критикующим систему. Только отстранившись, заняв позицию на боковой линии и построив параллельный мир вне системы, можно реализовать синтетическую утопию. Революция всегда начинается с вычитания. Мы должны отойти в сторону, чтобы, наконец, увидеть социальную целостность и действовать, исходя из этой целостности, а не заниматься латанием принципиально дефектной системы. Ведь что такое революция? Что такое по-настоящему радикальные изменения? Революции происходят в обществах, характеризующихся хаосом, где власть уже дискретно сместилась с формальных властных позиций, чтобы впоследствии появиться в совершенно новом, еще не определенном положении. И в совершенно новом обличье, сформированном новыми условиями, которые преобладают. Поверхностная революция с ее уличными беспорядками - это всего лишь симптом последней, подлинной революции, которая происходит в совершенно другом месте и в более раннее время. Связь между печатным станком и штурмом Бастилии - лишь один из многих очевидных примеров.

Стратегический пророк предыдущей смены парадигм, Г. В. Ф. Гегель, определяет свой философский проект как построение моста между священным и светским. Он различает три различных духа со следующими характеристиками: объективный, субъективный и абсолютный дух. В наш неспокойный век здесь и сейчас важно последовать совету Гегеля и отбросить объективный и субъективный духи, чтобы вместо них занять точку зрения абсолюта; сначала тщательно подготовиться к грядущей борьбе между буржуазией и нетократией, а затем расположиться на поле боя, осознавая и согласуясь с радикальной истиной как актом в новой парадигме. Смена парадигмы происходит прямо под носом у старой властной элиты; она устанавливает совершенно новую систему власти в совершенно ином месте, чем предыдущая (см. "Нетократы"), и тем самым открывает исторически уникальные возможности для радикального и подлинного изменения ориентации и организации общества. Но смена парадигмы может быть воспринята в необходимых деталях только с позиции, пронизанной вычитанием. Поэтому синтетические храмы и монастыри - это не просто экзотические оазисы для некоего коллективного духовного наслаждения. На самом деле они являются необходимыми отправными точками, революционными ячейками в подрывном утопическом проекте, который носит название "Синтезаторское движение". Именно там рождаются новые мысли.

И все это происходит прямо сейчас.