Китай, Россия и Всечеловек - Татьяна Григорьева

Связь с Высшим началом, как его ни назови, делает цзюньцзы сильным. Он целостен, укоренен в Бытии, в силу этого влияет на жизнь в целом. Не объединяясь с кем-то на земном уровне, хранит традиции «сыновней почтительности» (сяо), почитания предков, той традиции, без которой тело народа высыхает, отрываясь от корневой основы. «Почтительность к родителям, к старшим братьям – основа Человечности (жэнь)» (Лунь юй, 1, 2), а Человечность – основа человека. Цзюньцзы – сердце Вселенной, пульсирует в ее ритме, живет в соответствии со всеми вещами, не навязывая себя, лишь резонируя на них. А Владимир Соловьев назовет идеи живыми существами, которые открываются феноменальному миру через систему соответствий. Организуя действительность, человек реализует Божественный замысел. Потому так важно, чтобы каждый занимал соответствующее место в иерархии.

На вопрос, что нужно для правильного управления государством, Конфуций ответил: «Государь должен быть государем, чиновник чиновником, отец отцом, сын сыном» (12, 11). Больше ничего не нужно. Как просто и как исчерпывающе! Так же просто, как сказано о знании: «Ю, я научу тебя знанию. То, что знаешь, считай, что знаешь, то, чего не знаешь, считай, что не знаешь» (Лунь юй, 2,17). Вот и все! Если соблюдать это правило, ни в чем не будет затруднений. Каждый станет заниматься своим делом, не подменяя одно другим, не вмешиваясь в то, что выше его разумения. Конфуций знал этому цену. «Мысли цзюньцзы не выходят за пределы занимаемого им положения» (15, 28). «Цзюньцзы не судит опрометчиво о том, чего не знает» (13, 3). (Добрыми намерениями выложен путь в ад – нам ли об этом не знать?) Но просто ли быть настоящим государем, настоящим чиновником, настоящим отцом, настоящим сыном? Чувство отца должно соответствовать природе отцовства (ян), поведение чиновника должно соответствовать природе Исполнения (инь).

Закон Соответствия (Хэ) носит универсальный характер, будь это соответствие сущности – существованию, содержания – форме, чиновника – своему месту или слова – делу. Следование этому Закону ведет мир к упорядоченности, гармонии; нарушение – к разбалансированности, хаосу. И слово должно соответствовать делу во избежание беды: сказать – значит сделать. Естественно, слово должно соответствовать самому себе, своему назначению, чтобы несоответствие слов не внесло сумятицу в умы, во все отношения. «Цзы-лу спросил Конфуция: „Вэйский правитель ждет Вас. С чего Вы начнете управление государством?“ Учитель ответил: „С исправления имен“. Цзы-лу сказал: „Вы говорите непонятно. Зачем их исправлять?“ Учитель ответил: „Как ты непонятлив, Ю. Цзюньцзы не судит опрометчиво о том, чего не знает. Если имена неправильны, то и слова неверны (буквально: не следуют правильному порядку – шунь [323] ). Если слова неверны, то и дела не делаются. Если дела не делаются, то ритуальная музыка не звучит. Если музыка не звучит, то наказания не соответствуют.

Если наказания не соответствуют, то народ не знает, что делать (буквально: не знает, куда приложить руки и ноги). Поэтому цзюньцзы, зная, как что называется, так и называет. А называя, выполняет то, что говорит. В словах цзюньцзы не бывает ничего лишнего“» (Лунь юй, 13, 3). И учение должно соответствовать разумению: «Учение без размышления бессмысленно. Размышления без учения опасно» (2, 15). То есть опять предупреждение против опрометчивых решений, самонадеянности, несоответствия намерений возможностям. Благие идеи ввергают народ в пучину бедствий, если у них нет реальных оснований, чему история дает немало примеров.

Одна добродетель соответствует другой, воплощаясь в «пяти Постоянствах». И хотя на первом месте стоит Человечность-жэнь: цзюньцзы «идет на смерть, если Человечность под угрозой, жертвует собой, но не Человечностью» (15, 8), – она невозможна без остальных четырех. «Цзюньцзы ко всему подходит в соответствии с Долгом, поступает в соответствии с Ли, в словах сдержан, в поступках искренен» (15, 17). О чем бы ни шла речь, Конфуций имеет в виду соответствие одного другому. Ощущая движение времени, характер Перемен, цзюньцзы ведет себя сообразно с ними. Если государство следует Пути, считает своим долгом служить ему преданно, если нет, уходит. Учитель сказал: «В любви к учению будьте искренни, не отступайте от Пути даже под угрозой смерти. Не ходите туда, где беспорядки. Не живите там, где смута. Если Поднебесная следует Дао, будьте на виду, если нет, скройтесь. Если страна следует Дао, стыдно быть бедным и не в чести. Если страна не следует Дао, стыдно быть богатым и в чести» (Лунь юй, 8, 13). [324]

Когда человек вверяет себя Пути, это значит, что отброшено все лишнее, ложное, он становится совершенным, будь это Дао-человек, Богочеловек. Потому Конфуций и говорит: «Узнав утром Путь, вечером можно и умереть» (4, 8). Мэн-цзы комментирует: «Умереть, исчерпав свое Дао, – это правильное предопределение (мин). Умереть же в колодках, оковах – значит не выполнить своего предопределения».

В основе всех соответствий лежит закон соответствия инь-ян. «Одно ИНЬ, ОДНО ЯН И ЕСТЬ ДАО, СЛЕДУЯ ЭТОМУ, ИДУТ К ДОБРУ» («Сицычжуань»). Значение этого Закона трудно переоценить: к Добру (шань), к совершенному порядку приходят, следуя принципу соответствия, сообразуясь с Переменами, с естественным ритмом самоорганизующейся Вселенной, в которой все пульсирует – то прибывает, то убывает, то вдох, то выдох, то инь, то ян. Но если не следовать естественному ритму, а пытаться получить благоденствие насильственным путем, то ничего, кроме кошмара, не получится и не может получиться. Противоречащее Дао отбрасывается им. История – живой организм, и ампутация каких-то членов ради сокращения Пути лишь требует времени на самозалечивание раны. (По сути, нарушив закон Целого, был изгнан первочеловек из райской обители, но с тех пор мало чему научился. Вкусил с древа познания добра и зла, а злом оказалось само раздвоение, противопоставление, сделавшее возможным поглощение одного другим; и ничего иного не оставалось, как вместо жизни вечной иметь жизнь невечную, или смерть.)

Если инь-ян в согласии устремляются друг к другу, как в 11-й гексаграмме И цзина, то наступает всеобщий Расцвет (Тай). Это значит, что нет подмены одного другим, каждый занимается своим делом, Исполнение (инь) не берет на себя функции Творчества (ян), и все процветает. Силы Исполнения благоприятствуют реализации творческого потенциала. Если же инь и ян, Исполнение и Творчество, не соответствуют своему назначению, меняются местами, то наступает всеобщий Упадок (Пи), разрыв всех связей, согласно 12-й гексаграмме И цзина. В прилагаемом к ней афоризме сказано: «Упадок – неподходящие люди [наверху]. Неблагоприятна благородному стойкость. Великое отходит, малое приходит».

Это тем более важно, что, достигая полноты Исполнения, выполнив свое назначение, Исполнитель становится равновеликим Творцу, приходит к тому же, к Просветлению. Но если человек нарушил Закон, отступил от Пути, ему не избежать возмездия. Изначальное и конечное совпадают в двух первых гексаграммах И цзина: абсолютное Творчество (Цянь) и абсолютное Исполнение (Кунь). В первом случае шесть целых, янских черт, во втором – шесть прерванных, иньских, остальные 62 гексаграммы, состоящие из смешанных иньских и янских черт, указывают лишь Путь свершения, смену фаз. Но достигший целостности – един. Тому свидетельство – жизнь самого Конфуция, говорившего о себе: «Не создаю, а излагаю. Верю в древность и люблю ее» (Лунь юй, 7, 1). То есть сам себя мудрец считал Исполнителем воли первопредков.

Однако, выполнив свой долг в полной мере, благодаря великому усердию и искренности, заслужил бессмертие как Первоучитель, или совершенномудрый. Потому и остается образцом уже два с половиной тысячелетия не только в Китае, на Дальнем Востоке, но и в Европе, в России. (Славянофил А. С. Хомяков ставил Конфуция «выше всех философов в целом свете».)

Так что следует всего-то с полной отдачей делать свое дело, но осуществить это не так просто. Часто ли человек способен оценить себя по достоинству, как есть, понять свое предназначение? Он, может быть, больше стремился бы заглянуть в себя, если бы знал, что от Небесного закона не уйдешь. Если не выполнить свою миссию в этой жизни, то ничего хорошего не жди, будешь отрабатывать то, что не сделал в этой жизни, в следующих воплощениях, но уже в более суровой форме. [325] Потому Конфуций и предлагает брать за образец тех, кто, зная волю Неба, следует закону Соответствия. Их называют совершенномудрыми, святыми мудрецами. Они воплощают «высший ум» или абсолютное Добро, обладая знанием от рождения, знанием сердца. «Те, кто обладает знанием от рождения, выше всех. За ними следуют те, кто обучается знанию. После них следуют те, кого нужда заставляет учиться. Кого и нужда не заставляет учиться, те ниже всех» (Лунь юй, 16, 9).

Совершенные правители древности пребывали в центре Бытия, в Недеянии, подобно Полярной звезде, и все разворачивалось надлежащим образом. У Лао-цзы сказано: «Достигни предельной пустоты, утвердись в Покое, и все вещи будут сами собой чередоваться»; «Поэтому мудрец (шэнжэнь), пребывая в Постоянстве, делая добро, спасает людей» (Дао дэ цзин, 27).