Гуманизм для чайников - Игорь Пивовар

Вплоть до начала 20 века не иметь никакого вероисповедания в Российской Империи не допускалось. Браки признавались только религиозные.

До 18 века за «отступление от православия» предусматривалась смертная казнь с конфискацией имущества. В некоторых случаях в качестве наказания использовалось «вечное заточение» в земляной тюрьме. Впоследствии наказание несколько смягчилось. Уложение о наказаниях уголовных и исправительных 1845 года содержало статью «Об отвлечении и отступлении от веры», которая предусматривала наказание в виде лишения всех прав состояния, ссылки в каторжную работу в крепостях, наказание плетьми и наложением клейм «за отвлечение, чрез подговоры, обольщения или иными средствами, кого-либо от христианской веры православного или другого исповедания в веру магометанскую, еврейскую или иную не христианскую». «За совращение из православного в иное христианское вероисповедание» предусматривалась ответственность в виде лишения всех прав и преимуществ, ссылки на житье в губернии Тобольскую или Томскую, наказания розгами и отдачи в исправительные арестантские роты.

До 1905 года в царской России существовала практика внесудебного заключения в монастырские тюрьмы. Многие монастыри служили тюрьмами, в которые заключались лица, обвиняемые в религиозном свободомыслии, – «преступники по делам Веры»: старообрядцы, скопцы, хлысты, субботники и другие, участники антицерковных движений, а также боровшиеся против самодержавия, крепостного гнета, участники революционного движения. Заключение происходило по решению Синода и Тайной канцелярии. Монастырское заключение являлось одним из самых тяжких наказаний, режим в монастырских тюрьмах был более суровым, чем в каторжных. Камеры представляли собой тесные каменные мешки, либо вовсе вырытые в земле ямы. Узники часто были закованы в кандалы, либо посажены на цепь. Роль тюремщиков выполняли монахи, а комендантом монастырской тюрьмы был архимандрит, обладавший неограниченной властью над узниками. Чаще всего заключение являлось пожизненным, «до скончания живота». Наиболее ярким образчиком монастырской тюрьмы являлся Соловецкий монастырь.

До 1917 года все православные были обязаны исповедоваться. За соблюдением прихожанами этой нормы следили как светские власти, так и церковь. Священники обязаны были делать подробные записи о состоявшихся в их приходах исповедях и ежегодно представлять эти записи в епархиальные консистории.

Главным и обязательным предметом изучения в начальной и средней школе являлся Закон Божий. По свидетельствам современников, отношение к самому предмету и методике его преподавания было исключительно отрицательным. На III съезде Всероссийского союза учителей в 1906 году высказывалось мнение о том, что Закон Божий «не подготовляет учеников к жизни, а вытравляет критическое отношение к действительности, уничтожает личность, сеет безнадежность и отчаяние в своих силах, калечит нравственную природу детей, вызывает отвращение к учению. И гасит народное самосознание».

С началом развития науки на Руси, а произошло это лишь в 17 веке, когда в Европе эпоха Средневековья давно уже сменилась эпохой Нового времени, преследованию стали подвергаться прогрессивные мыслители и ученые.

В 1740 году по инициативе Михаила Ломоносова – первого русского ученого-естествоиспытателя – была издана книга Бернара Фонтенеля «Разговор о множестве миров». Священный синод признал произведение «противным вере и нравственности», а сама книга была изъята и уничтожена. По мнению церкви, вред книги уже в том, что «если бы планета Марс имела обитателей, то кто бы их крестил». «Аргумент», как видим, весьма «убедительный», впрочем, как и многие другие «аргументы» церкви.

В 1743 году по настоянию Синода Русской православной церкви был изъят изданный Академией наук астрономический календарь, где были обнаружены сведения «относительно Луны и прочих планет», которые были «к соблазну народному склонны». В дальнейшем календари должны были издаваться только после их церковного одобрения.

В 1756 году под руководством Ломоносова Московский университет намеревался издать поэму английского поэта Александра Поупа «Опыт о человеке». В книге автор представил собственные интерпретации строения Вселенной, места бога и человека. Это вызвало резкие нападки духовенства, которое нашло в произведении Поупа «зловредные идеи Коперника о множестве миров, противные Священному писанию». Книга была издана в искаженном виде лишь через год, после значительных «исправлений» Московского митрополита Амвросия, который заменил строфы о множестве миров и гелиоцентрической системе своими стихами.

В 1764 году был закрыт организованный Ломоносовым при Академии наук научно-художественный журнал «Ежемесячные сочинения к пользе и увеселению служащие». Духовенство посчитало, что статьи журнала были «вере святой противные и с честными нравами несогласные».

Православное духовенство пыталось расправиться и с самим Ломоносовым, обвинив его в распространении антиклерикальных идей. Архимандрит Дмитрий, духовник императрицы Елизаветы Петровны, написал пасквиль, в котором требовал сожжения ученого вместе со всеми его книгами. Синод Русской православной церкви требовал «приостановить» научную деятельность Ломоносова, предать огню его научные труды, а самого Ломоносова отослать в Синод «для увещания и исправления». Синод также обвинил Ломоносова по статьям 18 и 149 Воинского Артикула Петра I, которые предусматривали смертную казнь. При этом духовенство требовало казнить Ломоносова через сожжение. К счастью, великий ученый смог избежать расправы.

Вплоть до 20 века (!) православная церковь не признавала гелиоцентрическую систему мира. На Руси она стала известна в 1657 году, когда на русский язык были переведены труды, излагающие систему Коперника. С 1815 года c одобрения церкви издавался трактат «Разрушение коперниковой системы», в котором гелиоцентрическая система называлась «ложной системой философической» и «возмутительным мнением».

В 1824 году был разгромлен анатомический кабинет Казанского университета, а его экспонаты преданы земле по причине того, что «мерзко и богопротивно» употреблять «создание и подобие Творца человека на анатомические препараты».

В 1850 году не допущена к печати статья «Об ископаемых Курской губернии» Владимира Гутцейста, так как в ней «мироздание» объяснялось «по понятиям некоторых геологов, вовсе не согласных с космогонией Моисея».

В 1863 году был наложен арест на журнал «Медицинский вестник» с работой «Рефлексы головного мозга» величайшего физиолога Ивана Сеченова. Причиной послужили материалистические взгляды автора. Петербургский митрополит Исидор просил Синод сослать Сеченова «для смирения и исправления» в Соловецкий монастырь (тот самый) «за предерзостное душепагубное и вредоносное учение». Другая работа Сеченова, «Спор о душе», долгое время числилась в списках книг, запрещенных для хранения в библиотеках.

Начиная со второй половины 19 века и вплоть до 1917 года, запрещались основные труды немецкого естествоиспытателя и философа Эрнста Геккеля, в частности – «Естественная история мироздания», «История племенного развития организмов», «Мировые загадки», так как в них «красной нитью проходила идея животного происхождения человека», а также содержались «дерзкие выходки против высочайших предметов христианского почитания».

Подобно гелиоцентрической системе мира, православная церковь не принимала теорию эволюции Чарльза Дарвина. Труды Дарвина запрещались и уничтожались. Священники называли учение «богохульным», доказывали его «ненаучность», обвиняли Дарвина в разрушении нравственности.

В начале 20 века году харьковский епископ Амвросий писал, что развитие науки приводит к росту неверия, а ученых называл «опаснейшими врагами церкви». Епископ Иннокентий призывал отказаться от научного мировоззрения и вернуться к вере.

Борьба велась и с идеями французских философов-просветителей, критикующих религиозные представления о мироздании. Запрещались и уничтожались произведения Вольтера, Дени Дидро, Поля Гольбаха, Клода Гельвеция. Критические же материалы на произведения этих и других мыслителей публиковались беспрепятственно.

В 19-20 веках по религиозным мотивам запрещались сочинения А.И. Герцена, Г.Р. Державина, А.Д. Кантемира, А.С. Пушкина, В.Г. Белинского, В. Гюго, О. Бальзака и многих других. Было запрещено даже издание романа Жюля Верна «Путешествие к центру Земли». Цензоры посчитали, что роман может развить антирелигиозные идеи и подорвать доверие к церковным догматам.

В 1901 году за «неуважительные отзывы о православной церкви и христианстве» Синод добился запрещения романа Льва Толстого «Воскресение». 2 февраля 1901 года Толстого отлучили от церкви. Из Определения Синода: «В своих сочинениях и письмах, в множестве рассеиваемых им и его учениками по всему свету, в особенности же в пределах дорогого Отечества нашего, он проповедует с ревностью фанатика ниспровержение всех догматов Православной Церкви и самой сущности веры христианской; отвергает личного Живого Бога, во Святой Троице славимого, создателя и промыслителя Вселенной, отрицает Господа Иисуса Христа – Богочеловека, Искупителя и Спасителя мира, пострадавшего нас ради человек и нашего ради спасения и воскресшего из мертвых, отрицает божественное зачатие по человечеству Христа Господа и девство до рождества и по рождестве Пречистой Богородицы, Приснодевы Марии, не признает загробной жизни и мздовоздаяния, отвергает все таинства Церкви и благодатное в них действие Святого Духа и, ругаясь над самыми священными предметами веры православного народа, не содрогнулся подвергнуть глумлению величайшее из таинств, святую Евхаристию».