A.CH. Bxaktivedanta Sv.Pr. - Srila-Prabhupada-Siksamrita

68-02 Твое смиренное настроение достойно славы. Преданный всегда должен быть кротким и смиренным, особенно по отношению к руководителям и преданным. Философия Господа Чайтаньи состоит не в том, чтобы стать Богом, а в том, чтобы стать слугой слуги слуги Бога. Чем более низкое положение слуги занимает человек, тем ближе он к Богу. В этом наша философия. Я от всего сердца благословляю тебя; пожалуйста, исполняй свои обязанности как следует, и тогда Кришна будет доволен и прольет на тебя свои благословения. Он очень добр к искренним душам, и изнутри посылает искренним преданным разум. Мы просим только стать искренними в служении Господу, а там уже все готово для нашего удобства. (ПШП Джая-Говинде, 8 февраля 1968)

68-02 Я очень тебе благодарен за твое искреннее настроение и за твое чувство собственного несовершенства. Чем более несовершенным ты себя ощущаешь, тем больше твое реальное продвижение в сознании Кришны. Такую жажду совершенства можно видеть даже в самых совершенных преданных. Мы не должны считать себя совершенными ни на какой стадии своего развития. На самом деле осознание Кришны бесконечно, поскольку Сам Кришна бесконечен, так что мы не можем знать, на каком этапе совершенство уже достигнуто. Даже Сам Кришна считает Себя недостаточно совершенным, чтобы понять чувства Радхарани. Чтобы понять настроение Радхарани, Он становится Господом Чайтаньей. Духовная деятельность столь прекрасна, что представляет собой одно лишь совершенство, но все же совершенного удовлетворения нет. Такова неотъемлемая особенность духовной жизни. Пожалуйста, держись своих принципов, как сейчас, служи Кришне изо всех своих сил, и Кришна, без сомнения, предоставит тебе полную защиту. (ПШП Хамсадуте, 17 февраля

1968)

68-03 Чем более несовершенным чувствует себя человек в служении Кришне, тем более он продвинулся в сознании Кришны. Даже самые совершенные преданные ощущают свою неспособность служить Господу. Так что это хорошо — ощущать свою неспособность и еще больше стараться доставить Кришне радость более совершенным служением. Но никогда преданный не должен думать: «Я видел Кришну, следовательно, я достиг совершенства». Такое настроение — это не сознание Кришны. (ПШП Хамсадуте и Химавати, 3 марта 1968)

68-06 Я очень ценю твое смирение. Это смирение указывает на развитие в сознание Кришны. Сознающий Кришну человек считает себя нижайшим созданием в мире, и чем больше человек так думает о себе, тем более он возвышается. Сознающему Кришну человеку неведома ложная гордость, он довольствуется скромным положением слуги слуги Кришны. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Кришнадасу, 1 июня 1968)

68-06 Да, называть друг друга прабху — хорошо. Нельзя только становиться прабху. Считать других прабху, а самому оставаться слугой — вот в чем идея. Нельзя становиться в позицию прабху и обращаться с другими как со слугами, только потому, что кто-то называет тебя прабху. Иными словами, каждый должен считать себя слугой, и не считать себя прабху, когда его называют прабху. Это сделает отношения приятными. (ПШП Химавати, 14 июня 1968)

68-06 Мне было очень приятно получить твое милое письмо от 11 июня 1968, проникнутое смирением и любовью и прекраснейшими чувствами. Твоя простота — это великое достояние в сознании Кришны. Кришна очень добр к кротким и простым, так что глупость в отношении материального мира и осознание Кришны прекрасно сочетаются. Слишком сильный материальный разум отвлекает от сознания Кришны. Лучше быть глупым и простым, как ты, и при этом прогрессировать в сознании Кришны. Есть чудесная история о Махарадже Бхарате, который вел себя, как слабоумный, чтобы избежать мирского общения. Его называли Джада Бхарата, но Махараджа Рахугана испытал его и увидел, что он очень развит в сознании Кришны, и стал его учеником. (ПШП Мадхави-Лате, 20 июня 1968)

68-11 Да, мы должны всегда считать себя самыми падшими, самыми невежественными, и думать, что только по милости Господа Чайтаньи у нас есть возможность служить Кришне. Сами по себе мы не обладаем необходимой квалификацией. Лишь благодаря милостивому взгляду самого щедрого проявления Верховной Личности Бога, Шри Чайтаньи Махапрабху, нам выпала удача служить Радхе и Кришне. (ПШП Малати, 12 ноября 1968)

68-11 Ты спрашиваешь о желании славы. Желание славы — это материальное желание, но желать славы в сознании Кришны не плохо. Если ты думаешь о том, что люди могут узнать тебя как великого преданного Кришны, что они могут ценить тебя как замечательного преданного Кришны, это вовсе не плохо. Но, даже поднявшись в сознании Кришны очень высоко, человек не должен считать себя великим преданным, он должен всегда сохранять смирение. (ПШП Упендре, ноября 1968)

68-12 Я заметил, что ты называешь себя «комком невежества». На самом деле преданный всегда должен думать именно так. Преданный должен ставить себя очень низко — этому учил Господь Чайтанья. Шри Чайтанья Махапрабху Сам говорил о себе как о чрезвычайно глупом ученике, хотя Он показал Себя величайшим ученым и вообще был Самим Кришной. Итак, врата в царство Божие открыты для каждого, кто кроток и смиренен. Еще раз благодарю тебя за твое чудесное письмо и прошу тебя сообщать мне о своих успехах. Надеюсь, у тебя все хорошо. (ПШП Джанаки, 9 декабря 1968)

68-12 Ты спрашиваешь: «Как Пракашананда Сарасвати увидел или понял, что Господь Чайтанья — это сам Господь Нараяна, если он осознавал только Брахман?» В личном присутствии Господа Чайтаньи они осознавали Его как Нараяну, потому что были искренни в поиске Абсолютной Истины. В Бхагавад-гите подтверждается, что если имперсоналист искренен в поиске Абсолютной истины, такой имперсоналист, в конце концов, достигнет осознания Личности Бога. Пракашананда Сарасвати был почтителен с Господом Чайтаньей, он предложил Господу Чайтанье почетное сиденье, а Чайтанья Махапрабху, в крайнем смирении, сидел там, где все мыли ноги. Вайшнав всегда смиренен, и если человек не пытается использовать это смирение вайшнава, у него появляется шанс возвыситься. Но если человек неверно понимает смирение вайшнава, он обречен. Например, в Чайтанья-чаритамрите автор, Кавираджа Госвами говорит о себе, что он хуже испражнений, и Санатана Госвами говорит, что он родился среди самых падших и общается с самыми падшими. Если такое смирение вайшнава принимается буквально, это заблуждение. Пракашананда Сарасвати оценил величие Господа Чайтаньи, хотя Тот вел себя смиренно, и потому на него пролилась милость Господа Чайтаньи, и он смог понять, Кто перед ним.

Философы-майавади не следуют Шанкарачарье, поскольку их философия сама по себе оскорбительна. Шанкарачарья считал Кришну Верховной Божественной Личностью, а майавади считают Кришну всего лишь великой личностью. В этом их несчастье, потому что они одно за другим совершают оскорбления Верховной Личности. В результате майявади, которые очень непреклонны в следовании своей ошибочной философии, не могут развиваться. Кроме того, как подтверждается в Бхагавад-гите, личные качества Кришны очень трудно понять людям, не относящимся к классу преданных. А майявади как класс являются непреданными. Естественно, они пребывают в заблуждении практически по всем вопросам. Но некоторые из них были настолько выдающимися людьми, что смогли выйти за пределы своей философии и принять личность Кришны. Это также объясняет в Бхагавад-гите Арджуна. (ПШП Гурудасу, 14 декабря 1968)

69-02 Что касается зависти, ее можно использовать только против непреданных. В духовном мире преданные никогда не завидуют другим преданным за их совершенство, наоборот, если преданный видит совершенство в других преданных, он прославляет их, ставя себя в подчиненное положение. Хотя в духовном мире нет такого понятия субординации, все же преданные, поскольку они кротки и смиренны, ставят себя в такое положение. В материальном мире эта же идея принимает извращенные формы. Но в духовном мире, если кто-то занимает подчиненное положение, это не вызывает в нем зависти к другим. Если преданный чувствует себя несчастным из-за своей низости, это не является чем-то необычным, напротив, такое сознание необходимо для дальнейшего развития преданного служения. (ПШП Сатсварупе, 20 февраля 1969)

69-07 Чувства, выраженные тобой, весьма хороши, они способствуют духовному прогрессу. Настоящий вайшнав всегда чувствует себя низким и недостойным, но эти его смирение и покорность — необходимые качества для достижения совершенства в сознании Кришны. В материальной жизни каждый думает, что он великолепен, что он все знает, все умеет, но на самом деле живое существо является незначительной искрой Верховной Личности Бога, Шри Кришны. Поэтому когда мы начинаем осознавать свою незначительную природу, тогда мы начинаем понимать, сколь велик Кришна — бесконечно велик. Невозможно раздуваться от гордости и при этом рассчитывать на прогресс в духовной жизни. Напротив, человек должен научиться принимать свое конституциональное положение незначительного слуги Кришны. Тогда Кришна доволен и являет Себя такому преданному, а преданный все больше и больше погружается в духовное служение Господу. (ПШП Гаджендре, 20 июля 1969)