Творения. Том первый. ТВОРЕНИЯ АПОЛОГЕТИЧЕСКИЕ. ДОГМАТИКО-ПОЛЕМИЧЕСКИЕ. ИСТОРИКО-ПОЛЕМИЧЕСКИЕ - Емец

но оно именно только преобладает, потому что в действительности существо Божие всегда мыслится нами в нераздельности с Лицами. И сам Дорнер в другом месте признал, что лицо и существо не следует отделять одно от другого.

Из представителей другого взгляда мы можем указать на Неандера. Он построил свое мнение о субординационизме св. Афанасия на тех местах его сочинений, в которых идет речь о порядке или внутренних, или внешних отношений. Места первого рода нами были процитированы и рассмотрены в разных отделах нашего сочинения; действительный их смысл, чуждый идее субординационизма, нами был выяснен. Теперь нам остается раскрыть только истинный смысл тех мест из сочинений св. Афанасия, в которых речь идет о внешних отношениях Бога и которые Неандером и его сторонниками трактуются как субординатические. Таких мест столь много и они так выразительны, что мы позволяем себе даже систематизировать их в виде цельного учения св. Афанасия о внешних отношениях Бога. Общее положение, проводимое в этом учении св. Афанасием, есть то, что хотя Святая Троица «нераздельна по естеству и едино Ее действо» и хотя ни одно Лицо Святой Троицы ничего не совершает без другого, но всегда все три Лица действуют совместно в совершенном единении, однако в отношениях Святой Троицы есть порядок. По этому порядку Бог пребывает над всеми как Отец, начало и источник, через всех – Словом, во всех же – в Духе Святом; Отец все творит Словом во Святом Духе.[2033] «В учении о Троице, – говорит св. Афанасий, – мы не вводим трех начал, или трех Отцов, как последователи Маркиона и манихеи, мы знаем только единое начало. Есть один Бог Отец самосущий, Который, возвышаясь над всем (Рим. 9:5), является в Сыне, потому что проникает через все (Прем. 7:24); точно так же и в Духе, по Своей деятельности, совершённой в Нем через Сына».[2034] Таким образом, во всех действиях Святой Троицы исходным началом, по учению св. Афанасия, является Бог Отец, продолжателем Его дела – Сын Божий, а завершителем – Святой Дух.

Это общее воззрение св. Афанасий проводит и в частных пунктах учения о внешних отношениях Святой Троицы, то есть в учении о творении, промышлении и искуплении. Все эти акты исходят от Отца, исполняются Сыном и завершаются Святым Духом. Так, в творении Богу Отцу приписывается совет и повеление, Сыну Божию – исполнение воли Отца, а Святому Духу – завершительное действие освящения созданного. Через Слово, или Сына, Бог Отец сотворил мир со всеми его воинствами (Пс. 32:6. 9). Ему сказал Он: «да будет свет», «да соберется вода», «да изведет земля» и «сотворим человека по образу Нашему и по подобию» (Быт. 1:3, 9, 24, 26). «Ибо с кем беседует Бог, когда говорит и повелевает, – с кем беседовать Богу, как не со Словом Своим? Он, как благое Порождение от Благого и как истинный Сын, есть Отчая Сила и Премудрость и Слово. Сопребывая же с Отцом как Премудрость и на Него взирая как Слово, Он создает, приводит в бытие и благоустрояет вселенную (Притч. 8:27; Кол. 1:16)».[2035] С Сыном Божиим принимал участие в деле создания мира и Дух Святой. В сочинении «De Trinitate et Spiritu Sancto» [«О Троице и Святом Духе»] св. Афанасий среди прочего опровергает мнение, будто деятельность Святого Духа начинается только в Искуплении, так как будто бы Святой Дух не Творец, но Освятитель. Искупление, говорит он, есть восстановление (regeneratio) творения в том виде, какой оно имело до падения Адама. Поэтому как мог бы Святой Дух принимать участие в восстановлении творения, если бы Он не участвовал в самом творении? И почему бы нам не возродиться без Него, если мы созданы без Него? Далее. Конечно, непристойно говорить, что твари созданы Господом не святыми. Но если бы в деле освящения тварей, при их создании, Дух Святой был лишним, то излишним и недействительным было бы и освящение, какое Он дает твари в Искуплении, как излишен, слаб и напрасен свет от светильника, когда солнце светит в зените. Итак, если твари созданы святыми, а без Святого Духа нет освящения, то необходимо признавать Творцом и Духа Святого. И кроме того, если бы мы были созданы сначала без Духа Святого, то почему через Него мы должны получить воскресение из мертвых (Рим. 8:11; Пс. 103:29, 30)? Ни с чем не сообразно одним способом создать тварь, а другим воссоздать ее.[2036] Итак, что, по Писанию, создали Отец и Сын, того же Творцом должен быть и Дух Святой. Ясно, мы признаем Творцом и Святого Духа.[2037] Он не тварь, но Сам участник в деле творения (Пс. 109:29, 30); Им дана тварям сила бытия (Пс. 32:6).[2038] В создании человека Святой Дух соделал его душою живою, духовным, святым и мудрым (Быт. 2:7; 3:20).[2039]

Такой же, как в творении, порядок участия Божеских Лиц, по воззрению св. Афанасия, усматривается нами и в деле промышления. И здесь все исходит от Отца, совершается Сыном и заканчивается Духом Святым. Отец через Сына хранит мир и управляет им. Все, что приведено в бытие Словом, Он (Отец) поддерживает в бытии и управляет Словом же, Которое есть Бог;[2040] через Него о всем милосердствует, на все простирая свое промышление;[2041] через Сына Бог Отец является непосредственно Адаму в раю после грехопадения; через Сына является Он Каину в поле, Аврааму в палатке, Моисею в купине и т. д.; через Сына Он сообщал откровение пророкам.[2042] Сын, по Посланию к Римлянам 1:20, есть δύναμις (сила) в мире; Он действует в мире посредством отдельных δυνάμεις (сил) и есть носитель их, носитель существа и гармонии всех тварей. Поэтому в мире мы познаем прежде всего Сына и через Него уже, Который сказал: видевший Меня, видел Отца (Ин. 14:8, 9), познаем и Отца.[2043] Но между деятельностью Того и Другого нет никакого различия; деятельность Сына и Отца в мире настолько тождественна, что в Их деятельности не может быть вопроса и ответа (то есть не может быть, чтобы один спрашивал, а другой отвечал, что делать).[2044] С Отцом и Сыном принимает участие в деле промышления о мире и Дух Святой. Отец все творит и раздает Сыном во Святом Духе, и ничто не приходит в бытие и не совершается, как только через Сына во Святом Духе; где Слово, там и Дух Святой,