АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

1227

Лоллар переводит: «Second, rational motion serves to define the one who cannot be known in terms of causal explanation (второе, разумное движение, служит определению Того, кто не может быть познан в понятиях причинности)». По замечанию Лаута (Louth 1996, р. 205-206), Прокл в Первоосновах теологии различает все сущее как существующее либо «сообразно причине», либо «сообразно существованию», либо «сообразно причастию» (inst. theol. 65). Это же различение встречается в Ареопагитиках (ер. 9.2: PG 3, 1108D).

1228

По мнению Стэйла, во втором случае речь о рациональном познании Бога из творения (Steel 2012, p. 240). То есть речь не о безотносительном ведении Бога не в качестве Творца, как в случае первого рода движения, а об «относительном» в качестве Творца, знание о котором выводится из творения.

1229

Τῶν σκαμμάτων αἰῶνα. Образ, заимствованный из спортивных состязаний. Ср. у прп. Ефрема Сирина (Ephr. Syr., quomodo anima cum lacrymis debeat orare deum (еd. Phrantzoles, Konstantinos G.) 67.8 (TLG)).

1230

Шервуд пишет о трех типах движения согласно прп. Максиму в контексте сравнения его учения с учением Евагрия: «Три – движения ума, разума и чувств. Первое – простое, неизъяснимое движение окрест Бога в неведении (ἀγνώστως), не обретающее ведения о Боге в вещах по причине Его превосходства; в этом движении ум освобожден от своего движения вокруг вещей и отдыхает от своего собственного действия (amb. 10: PG 91, 1112D7-1113A2; 1113B3). Разумное движение допускает каузальное определение Неведомого и посредством своих собственных действий обретает ученое знание вещей через их логосы, которые затем относятся к уму (amb. 10: PG 91, 1113A6-14). Движение чувств – сложное, оно соприкасается с внешними вещами и как от неких знаков запечатлевает логосы видимых вещей в себе (amb. 10: PG 91, 1113A6-14). Таким образом, существует своего рода переход от воспринимаемых чувствами вещей к высшему созерцанию тварей в Боге, а затем к движению окрест Бога, которое уже совершенно не облечено в концептуальные представления нашей обычной мысли. Конечный результат этих направляемых благодатью движений состоит в том, что „люди оказываются через Дух удостоенными всецело сраствориться с Богом и несут, насколько это возможно человеку, образ Небесного“ (amb. 10: PG 91, 1113B5-10). В целом текст подобного рода не чужд и Евагрию, и Дионисию. Тем не менее, если внимательнее поглядеть на функцию ума здесь, то можно отметить, что в этом нет ничего специфически евагрианского, так как не имеется и намека на то, что единение совершается умом в видении себя самого. Скорее движение ума, присное движение (amb. 10: PG 91, 1113D2–1116C1), совершается в неведении (in ignorance, ἀγνώστως) по причине превосходства (διὰ τὴν ὑπεροχήν), и есть нечто иное, как можно заключить, чем природное движение, от которого он отдыхает. Эти моменты у Максима от Дионисия» (Максим Исповедник 2007a, с. 425-426). О первом роде движения, соответствующем богословию, см. Larchet 1996, p. 504-509. Ларше указывает на разработку этой темы у прп. Максима, и среди прочих мест: Тhal. 25: PG 90, 332D-333A; 65: PG 90, 760A. Тема трех типов движения в Ареопагитиках подробно рассматривается о. Александром (Голицыным), см. Golitzin 1994, p. 185-219.

1231

1 Кор. 15:49.

1232

Или: «парадигмы».

1233

Это, возможно, самое известное и часто цитируемое и комментируемое место у прп. Максима, содержащее так называемую tantum – quantum (τοσοῦτον – ὅσον, «настолько – насколько») формулу. Из-за важности этого места приведем интерпретирующий перевод А. М. Шуфрина: «Ведь говорят, что Бог и человек – образцы (παραδείγματα) друг друга, и настолько [данным] человеком Бог за счет человеколюбия очеловечивается, насколько человек [этот], – [приобретая] посредством любви можение к тому, – Богом себя обожествил; и настолько к [не]ведомому восхищается Богом [этот] человек в том, что касается его ума, насколько человек [этот] посредством своих добродетелей невидимого по природе Бога проявил» (amb. 10: PG 91, 1113B-C, цит. по изд.: Максим Исповедник 2007a, с. 426), а также английский перевод П. Шервуда: «They say that God and man are examples one of another; and that God makes himself man for man’s sake out of love, so far as man, enabled by God through charity, deified himself; and that man rapt up by God in mind to the unknowable, so far as man has manifested through virtues the God by nature invisible» (Sherwood 1955a, р. 144) (переводя: «to the unknowable», Шервуд следует латинскому переводу Эриугены: «ad incognitum» и списку Monac. Gr. 363f, 90b, считая это чтение верным в отличие от других списков, где стоит: πρὸς τὸ γνωστόν, что он называет опечаткой). У Р. В. Яшунского принято такое же чтение (Максим Исповедник 2006, с. 95); Шуфрин дает оба варианта; С. В. Месяц переводит: «к знанию» (Месяц 2005, с. 277). Лоллар, делавший перевод по критическому изданию, перевел: «man is seized intellectually by God so that he is brought before the unknown...», то есть в том же духе, что и Шервуд, и как переводим мы. Как замечает Шервуд, комментируя данное место: «Такое взаимообратное соответствие воплощение – обожение – тема, постоянно повторяемая у Максима». Шервуд указывает на несколько параллельных мест: amb. 33: PG 91, 1288A; amb. 60: PG 91, 1385B; Thal. 61: PG 90, 632A; Thal. 64: PG 90, 725C; ep. 2: PG 91, 464A12; ep. 25: PG 91, 613D (см. Максим Исповедник 2007a, с. 427). Из исследователей эту тему у прп. Максима обсуждают: Balthasar 1961, S. 277–278; Thunberg 1995, p. 31-32; Cooper 2001, p. 161-163; Лурье 2006, с. 75-77 (у свт. Григория Богослова) и с. 361-363 (у прп. Максима); и наиболее подробно Larchet 1996, р. 376-382. Ларше, помимо мест, указанных Шервудом, отмечает Thal. 64: PG 90, 725C, где говорится, что Бог нас возлюбил больше Себя Самого, «настолько, что обоживает нас по благодати, насколько Он вочеловечился по домостроительству»; Ларше отмечает прямую или косвенную разработку этой темы в Thal. 61: PG 90, 637D; amb. 3: PG 91, 1040A; amb. 7: PG 91, 1084C-D (это место обсуждается в схолии 102а А. М. Шуфрина); opusc. 4: PG 91, 57A-B; or. dom.: PG 90, 877A; Thal. 22: PG 90,