Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

«Голубиная книга», XV в.

Хеймдалль, трубящий в свой африканский рог, с мечом в руке, стоящий на бифросте (радуге), поющий петухом в стороне. Памятная медаль за участие в немецко-датской войне 1848–1849 гг.

Armémuseum

В мир богов можно попасть по радуге (как по скандинавскому мосту Биврест), но вот дорога в мир мертвых намного важнее и описана более подробно. Почему? Потому что с посещением мира мертвых связаны обряды перехода, из рассказов о которых мы тоже можем почерпнуть информацию о космологии славян. Именно в потусторонний мир отправляются герои, получающие задание «пойти туда, не знаю куда, принести то, не знаю что». В. Я. Пропп в «Исторических корнях волшебной сказки» интерпретирует эту загадку следующим образом: «Страна, куда посылается герой, есть тридесятое царство, а “то, не знаю что” оказывается помощником, имя, название которого табуировано и высказывается не прямо, а иносказательно. Эта иносказательность непонятна для героя до того момента, пока он не приобретает помощника».

Что такое обряд перехода?

Это ритуал, после которого человек меняет свой социальный статус; при этом каждый такой переход воспринимался как смерть старого человека и рождение нового и сопровождался ритуальным посещением мира мертвых. Это рождение, то есть переход из потустороннего мира в человеческий. Подростковая инициация, которая воспринималась как смерть ребенка и рождение взрослого полноценного члена общества, — самый популярный фольклорный сюжет. Все сказки, где девочки уходят к Бабе-яге прясть, ткать, выполнять работу по дому, а мальчики в лес вершить подвиги, — это мифы о подростковой инициации. Отличить такой миф очень просто: он, как правило, заканчивается свадьбой, поскольку это привилегия, доступная только взрослым. Сама свадьба также являлась обрядом перехода: невеста попадала из своего мира в чужой. По всей видимости, славяне воспринимали всех членов своей общины как родственников, браки с которыми находились под запретом (именно браки, а не половые отношения в целом), поэтому невесту брали из соседней деревни, девушка при этом воспринималась как дочь потустороннего существа: лешего, водяного, Бабы-яги, Кощея. Отсюда сказочные мотивы о воровстве невесты. Переезд или строительство нового дома как основание нового космоса и смерть, то есть переход из мира живых в мир мертвых, тоже считаются обрядами перехода.

Где находился мир мертвых?

Самый очевидный ответ — под землей. Но наличие подземного царства вовсе не означает, что там живут мертвые, там могут жить просто иные сущности. Какие локации нам дает фольклор?

Сельское кладбище в лунную ночь. Картина А. К. Саврасова, 1887 г.

Частная коллекция

На могиле. Гроб ассоциируется с домом, до сих пор на крестах ставят крыши — остатки традиции погребальных изб.

Дома. Считалось, что души предков охраняют дом, поэтому людей часто хоронили под домом, в подполе или под порогом. Наступать на порог было запрещено, это могло оскорбить предков, а передавать что-то через порог считалось опасным: если передающий не мог зайти в избу, возможно, это был не человек, а дух-оборотень. Отсюда же представление о домовом как о духе-предке, а красный угол изначально был местом, где жили духи предков или располагались идолы богов. Поставить кашу домовому можно было или за печку, или в красный угол.

Под землей. Эту версию подтверждает вера в то, что предки приходят к живым в образе змей, чаще всего ужей, сказки о гусях-лебедях, которые уносят души, образ Кощея как подземного царя и, конечно же, похороны в землю, которые проводились, даже если тело сжигалось. В курган захоранивался пепел покойного и необходимые ему в новой жизни вещи. А мы помним, что курган — символ живота беременной матери-земли, которая принимает мертвых и рожает их в потустороннем мире.

На небе или высокой горе. Об этом говорит практика сжигания мертвых, существовавшая до X–XI вв., до прихода на Русь христианства. Огонь стремится вверх, помогает человеку избавиться от тела и вместе с дымом подняться на небо. Другим способом приблизить покойника к небу и укоротить его путь была практика воздушных погребений — строительство гроба в виде домика или скворечника, подвешенного к дереву или стоящего на сваях. Именно таким домиком является избушка на курьих ножках.

Почему ножки курьи?

Существует несколько версий относительно происхождения формы и названия избы Бабы-яги. Форма дома, парящего на деревянных сваях, могла иметь сакральное значение, и тогда это воздушное погребение, а могла — утилитарное, такой тип сруба предохранял дом и запасы зерна от гниения и проникновения в него животных, например мышей.

Эпитет «курьи» мог появиться либо благодаря технике постройки дома, в котором использовались выкопанные с корнем деревья (по саамскому образцу), или происходить от слова «окуривание» — обработка дерева дымом в болотистых местностях для предотвращения гниения, а куриные лапки добавились позднее из-за ложной народной этимологии. По схожему принципу курными избами назывались дома, топившиеся по-черному, не имевшие печной трубы.

Иной версии придерживается В. Я. Пропп, считающий, что избушка — потомок хаты-зверя, в которой проходили инициацию подростки. Такая изба выполнялась в форме животного, а входящий в дверь на самом деле пожирался ею. Отголоском обряда поглощения в сказках могут служить кусающиеся элементы двери или животные, ее охраняющие.

Где же тогда находится мир мертвых? Может показаться, что многие вышеозначенные описания его расположения прямо противоречат друг другу. Можно удовлетвориться мыслью, что магическое мышление, которым пронизана любая религия, в принципе иррационально и не способно критически анализировать собственную мифологию, а можно попробовать объяснить нестыковку более рациональным путем. В чем может быть причина? Это могут быть практики разных периодов или разных славянских племен. Практики, не противоречащие друг другу: одна из структур может быть заимствована или исследователи в принципе неправильно интерпретировали имеющиеся артефакты. Это могла быть диверсифицированная посмертная участь: часть умерших оставалась жить на могиле, часть отправлялась в дом, часть уходила на небо, часть в подземный мир. Или даже вера в несколько душ: одна остается на могиле, вторая присоединяется к родовой душе, третья уходит в мир мертвых. Такое разделение есть у многих народов: например, у шаманистов Сибири, в Древнем Египте, у австралийских аборигенов.

Последний вариант, пожалуй, самый любопытный. Представления минимум о двух душах в одном теле мы можем видеть в фольклоре, даже существует специальный термин «двоедушник». Чтобы подробнее разобраться в том, как устроен человек в представлении древних славян, перейдем к следующему разделу.

Что значит «Тридевятое царство»?

Благодаря работам В. Я. Проппа мы с вами знаем, что сказочное Тридевятое царство — это потусторонний мир, куда отправлялись подростки на инициацию. Впервые слова «тридевятое»