Статьи и письма 1934–1943 - Симона Вейль

Альбер Камю. Посторонний (1942; пер. Н. Галь).

К11, ms. 11 // Т3, с. 310–311.

К18, ms. 17 // Т4, с. 320.

Письмо к Ж. Бернаносу (1938); см. с. 395–396 наст. изд.

См.: Вейль С. Несколько замечаний на ответ «Оппозиционного революционного меньшинства» (дискуссионная трибуна, 7 мая 1933 г.) // EH, p 160. (пер. мой. – П. Е.).

Weil S. L’Еnracinement. Prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain // ŒC, t. V, vol. 2. P. 194.

Набросок декларации обязанностей по отношению к человеку // Т4, с. 370.

Т2, с. 361–417.

ŒC, t. V, vol. 2, p. 254.

Ibid., p. 251.

См. об этом в «Хронологии жизни С. В.» // Т4, с. 486–487.

ŒC, t. V, vol. 2, p. 255.

С. В. утверждает: «Государство в своей административной функции должно выступать в качестве управляющего имуществом родины – управляющего более или менее хорошего, от которого разумно ожидать, что в целом он будет скорее плох, чем хорош, так как задача его трудна и выполняется в условиях морально неблагоприятных. Что не делает повиновение менее обязательным – не по той причине, что государство обладает правом повелевать, но потому, что оно необходимо для сохранения и для покоя родины. Нужно повиноваться государству, каково бы оно ни было, примерно так, как любящие дети, которых родители, отправившись в путешествие, доверили посредственной гувернантке, слушаются ее ради любви к родителям. Если государство не является посредственным, тем лучше; впрочем, всегда необходимо, чтобы давление общественного мнения являлось стимулом, побуждающим его к преодолению посредственности; но независимо от того, посредственно оно или нет, обязанность повиновения ему одинакова» // ŒC, t. V, vol. 2, p. 255–256.

Флп 3, 20: «Наше же жительство (πολίτευμα – гражданство) – на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа». В согласии с изречением Павла анонимный автор «Послания к Диогнету» (II в.) пишет, что христиане «живут в своем отечестве, но как пришельцы; имеют участие во всем, как граждане, и все терпят как чужестранцы. Для них всякая чужая страна есть отечество и всякое отечество – чужая страна. (…) Находятся на земле, но суть граждане небесные» (пер. П. Преображенского).

См. с. 262–263 наст. изд.

ŒC, t. V, vol. 2, р. 245–246.

Ibid., p. 246.

Ibid., p. 244.

Ibid., p. 245–246.

Втор 6, 5; Мф 22, 37; Мк 12, 30; Лк 10, 27.

Vertu.

Здесь и дальше употребленное С. В. слово sacrement переводится словами «таинство», «священное таинство». С. В. везде имеет в виду таинство как священнодействие, сокровенно и, однако, реально соединяющее человека с Богом.

Мф 25, 35.

Гал 2, 20.

Мф 25, 37. В славянском и русском Синодальном переводах Евангелия здесь стоит слово «праведники». Современный русский язык, в отличие от греческого, латинского и церковно-славянского, различает «праведность», «справедливость» и «правосудие», оставляя только за первым смысл преимущественно религиозный, а второе и третье низводит до уровня чисто человеческих отношений. Церковно-славянский язык называет и то, и другое, и третье одним словом «правда», которое является точным переводом греческого δικαιοσύνη и латинского justitia. Французское и английское justice, происходя от латинского justitia, унаследовало по преимуществу «секулярную» часть его смыслового поля. Поэтому в данном контексте мы его переводим чаще как «справедливость», а just как «справедливый». Одна из основных задач, которые ставит перед собой С. В. в этом сочинении, заключается именно в том, чтобы вернуть этому слову – во всех возможных вариантах применения – его первичный религиозный смысл.

В греч. оригинале: Ζεύς ἰκέσιος (Эсхил. Просительницы. Ст. 386; Еврипид. Гекуба. Ст. 345).

Противопоставление «естественного» и «сверхъестественного» проходит через все рассуждения С. В. о нравственности. «Сверхъестественное» – то, что совершается по закону благодати во Христе. С. В. настаивает на том, что проявления сверхъестественного добра бывают возможны и там, где о Христе даже не слышали, но Он незримо присутствует в этот момент в сердце и в самом поступке человека.

Фукидид. История Пелопоннесской войны. V, 89 (здесь и далее по переводу С. В.).

Там же. V, 105.

Гомер. Одиссея. XVII, 322–323: «Тягостный жребий печального рабства избрав человеку, //Лучшую доблестей в нем половину Зевс истребляет» (пер. В. Жуковского).

Книга мертвых. Раздел 4. Глава «Исповедь отрицания грехов».

Мф 6, 9.

Мф 6, 6.

С. В. не хочет сказать, будто сотворение мира было неким умалением божественной сущности или любого из свойств Бога. Это противоречило бы только что выраженной ею уверенности в Его неизменном всемогуществе. Но, поскольку Бог наделяет часть cвоих созданий свободной волей, Он, говоря еe словами, «отказывается повелевать везде, где имеет власть» и тем самым Себя как бы умаляет. Таким образом, уже творение предстает прообразом страдания Сына Божьего на кресте.

Откр 13, 8.

Мф 16, 24; Мк 8, 34; Лк 9, 23. С. В. настаивает именно на таком переводе греческого ἀπαρνέομαι. Ср. в СП: «отвергнуться себя».

Ин 3, 5; 3, 7.

Примечание в скобках принадлежит С. В. В нем она оспаривает правильность традиционного латинского перевода слов Спасителя: в Вульгате греческое ἄνωθεν переведено как denuo (заново). Из этого же понимания исходили и прежние французские переводы Нового Завета. Современный французский текст Евангелия, используемый ныне в богослужении в католических храмах Франции, принимает в этом месте вариант С. В.: d’en haut – свыше. Предание Восточной церкви неизменно понимает ἄνωθεν как «свыше». Для ее богословия, мистики, гимнографии «рождение свыше» на протяжении веков является одной из важнейших тем духовного созерцания.

В оригинале: est composé seulement d’eau et d’esprit. Ср. в тексте Евангелия: «Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» (Ин 3, 5). Чтобы понять смысл использования здесь этих слов, надо помнить, что С. В. рассматривала их в связи с начальной фразой Книги Бытия: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою» (Быт 1, 2). Вода иносказательно обозначает «бездвижную материю», частью которой в данном случае является человек, раздавленный несчастьем, а Дух Божий есть, согласно Писанию, Дух созидающей, животворящей, милующей любви (1 Ин 4, 8; Гал 5, 22), есть сама Любовь. Более подробно о «рождении от воды и Духа» говорится в трактате «Любовь к Богу и несчастье».

С. В. имеет в виду пифагорейский афоризм, сохраненный Диогеном Лаэртским (О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. VIII, 1), который она переводит так: «дружба есть равенство, производимое гармонией». Истолкованию этого и других пифагорейских изречений посвящена ее большая статья «Комментарий к пифагорейским текстам», написанная в лагере Аин-Себаа (Касабланка) в мае – июне