АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

с Исааком,[1939] был научаем божественным гласом, действовавшим [1940] в отношении ведения (τῆς κατὰ τὴν γνῶσιν φερομένης θείας φωνῆς),[1941] что дитя свободного по духу ведения, [рожденное] по божественному уму, не может достичь блаженного обетования, если оно привязано к рабскому семени плоти; [1942] [1943] каковое [обетование] есть благодать обожения, предстоящая в надеждах любящим Господа; [эту благодать Авраам] получил уже прежде, <1200B> символически (τυπικῶς), посредством веры таинственно соединенный с логосом Единицы,[1944] по которому он стал единовидным (ἐνοειδής),[1945] а скорее, единым из многих,[1946] и был только один великолепно и всецело соединен с одним только Богом,[1947] не привнося с собой вообще ни одного знака (τύπον) какого-либо ведения о чем-либо другом, [т. е. о чем-либо] из рассеянных [вещей], что, как я полагаю, и объясняет значение буквы «альфа» [число 1 в греческом],[1948] данной [ему] в приложение к имени.[1949] [1950] Поэтому, по лишению всего,[1951] что после Бога, [Авраам] и был назван отцом приводимых к Богу чрез веру;[1952] ибо чада могут иметь, в силу подобия (ἐμφερῶς), те же знаки веры в Духе, которые [есть] и у отца.[1953]

Трудность 10/46. Умозрение на Моисея, о снятии обуви. <1200C>

Этому же был, наверное, научаем и великий Моисей в начале воспитания в ведении (γνωστικῆς ἀγωγῆς),[1954] когда он подошел, чтобы посмотреть на свет, таинственно являемый в купине, и божественный глас наставлял его, говоря: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая»;[1955] как я полагаю, [он был научаем тому], что душа удивительным образом, по расположению, совлекает с себя все телесное, когда она намеревается посредством созерцания совершать познавательный (γνωστικήν)[1956] путь к умопостижению (νόησιν) сверхмирных [вещей] и, посредством отложения «обуви», обрести совершенное отчуждение от прежней жизни в связи (ἐν σχέσει) с плотью.[1957]

Трудность 10/47. Умозрение на части жертв.

На то же, вероятно, тот же божественнейший Моисей <1200D> косвенно указывал в распоряжениях о жертвах, когда он предписывал отделять от жертвенных животных тук, почки, грудь и долю печени,[1958] [имея в виду], что и сами основные силы страстей, [пребывающие] в нас (я имею в виду гнев и вожделение – поистине, «вещественную двоицу» (ὑλικὴν δυάδα))[1959] и действия [1960] этих сил должно отделить и расплавить (ἐκτῆξαι)[1961] божественным огнем таинственной силы ведения;[1962] причем вожделение обозначается посредством почек, его действие, то есть удовольствие – посредством жира, иначе говоря, тука, <1201A> гнев – посредством груди, а его действие – посредством доли печени, где сгустилась горькая и в высшей степени едкая желчь.[1963]

Трудность 10/48. Краткое умозрение на различные, согласно закону, [роды] проказы.[1964]

Это же он, как я полагаю, премудро, посредством символических иносказаний, косвенно явил и в том месте [Писания, где говорится] о проказе, разделив «язву проказы» на четыре рода – белую, зеленую, желтую и темную;[1965] посредством этих [родов] показывается, что гневное и вожделеющее [начала души] подразделяются на принадлежащие им виды; ибо посредством белого и зеленого разъясняется, что вожделение [1966] делится на удовольствие и печаль, а посредством желтого и темного гнев [иносказательно] рассекается на ярость, злопамятство и тайное злодейство лицемерия. <1201B> Ибо таковы, как говорят, первые роды принадлежащих этим [началам] страстей и главнейшие из всех порождения гнева и вожделения; пока душа, страдающая от этих недугов, испещрена этими [язвами], ей невозможно причислиться к удостоенным [вступить] в божественный полк (παρεμβολῆς).[1967]

Трудность 10/49. Умозрение на Финееса и убитых им.

На это, как я полагаю, косвенно указывает своею ревностью (ζήλῳ)[1968] и дивный Финеес. Ибо, пронзив копьем Мадианитянку вместе с Израильтянином, он посредством копья таинственно явил, что с помощью первосвященника-разума [1969] из души должны совершенно изгоняться вещество вместе с видом,[1970] гнев вместе с вожделением, иноплеменное (ἀλλόφυλον) удовольствие вместе со страстным помыслом (τῷ ἐμπαθεῖ λογισμῷ). <1201C> Ибо вид предоставляет тропос [существования] веществу;[1971] гнев [предоставляет тропос] вожделению, так как, приближаясь, [гнев] придает движение [вожделению], которое само по себе неподвижно;[1972] а помысел [предоставляет тропос] удовольствию,[1973] так как ему по природе присуще придавать вид (εἰδοποιεῖν) [удовольствию], которое по собственному логосу лишено вида и формы.[1974] Указывает на это и само значение имен. Ибо имя Мадианитянки – Хазви, что значит «мой соблазн», а имя Израильтянина – Замврий, что значит «моя песня», то есть «мое возбуждение» (μετεωρισμός μου).[1975] Итак, всякий раз, когда рассудочное [начало] (τὸ λογιστικόν) души, уклонившись от божественного попечения и созерцания и возбудившись (μετεωρισθέν) от вещественного соблазна плоти, совокупится [с ним] в «спальне»[1976] греха, [душа], конечно же, нуждается в ревностном разуме-первосвященнике,[1977] для убиения <1201D> столь дурно друг с другом совокупившихся и для избавления от грядущего божественного гнева.[1978]

Трудность 10/50. Умозрение на слова «Не давайте святое псам»[1979] и на то, что апостолам не должно носить ни посох, ни суму, ни обувь.

На это же, как мне кажется, наверное, косвенно указывал и сам Господь: во-первых, когда Он говорил «Не давайте святое псам <1204A> и не бросайте жемчужин перед свиньями»,[1980] ибо «святым» Он назвал, вероятно, [пребывающее] в нас умное [начало] (νοερόν) как отображение божественной славы,[1981] повелевая не допускать, чтобы оно приводилось в смятение лаем движений гнева, а «жемчужинами» [наименовал] его божественные и светлые мысли (νοήματα), каковыми все честно́е (τίμιον) обычно украшается, наставляя, что должно сохранять их незапятнанными и свободными от нечистых страстей вещественного вожделения (ὑλικῆς ἐπιθυμίας); во-вторых же, [Он указывал на это], когда, посылая Своих святых учеников на проповедь и обучая, как им быть хорошо снаряженными и не брать ничего излишнего, среди прочего говорил «Не берите в дорогу ни сумы, ни посоха,[1982] ни обуви на ноги ваши»,[1983] [имея в виду], что ступившему на возвышенный путь ведения [1984] <1204B> должно быть свободным от всякого вещественного бремени, чистым от всякого страстного расположения (ἐμπαθοῦς διαθέσεως) относительно вожделения и гнева (на что указывают сума и посох, ибо [сума] означает вожделение, а [посох] – гнев) и, главным образом, быть лишенным [1985]