Развитие разума: книга первая - Олег Торсунов

АВТОР: Чтобы понять и почувствовать чистоту, нужно сначала с ней соприкоснуться. Не открыв банку, мы не сможем почувствовать вкус меда. Поэтому, не соприкоснувшись с чистым преданным Бога, мы не сможем стать абсолютно чистыми и бескорыстными, не сможем понять свою истинную духовную природу, свое истинное «я» и то место, где мы должны жить вечно. По этому поводу Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада пишет:

Пока человек не знает своего истинного «я», он обречен совершать неверные поступки, все глубже погрязая в материальной скверне. Но служение Богу способно рассеять это невежество, дав человеку истинное знание, что подтверждается в Падма-пуране: «Чистое преданное служение Богу просветляет, как ничто другое. Оно подобно бушующему лесному пожару, который убивает всех вредоносных змей желаний». Здесь говорится о лесном пожаре, в котором гибнут змеи, обитающие в лесу. В лесу живет множество змей, и когда начинается пожар, в первую очередь загорается сухая палая листва, отчего первыми страдают змеи. Четвероногие животные могут убежать от пожара, или, по крайней мере, попытаться убежать, но змеи погибают мгновенно. Аналогично этому, жар пламени чистого, бескорыстного служения Богу так велик, что мгновенно уничтожает всех змей невежества.

ЧИТАТЕЛЬ: Получается, что для очищения сознания достаточно просто служить Богу?

АВТОР: Вот именно!

ЧИТАТЕЛЬ: Значит, развивать разум и культивировать хорошие черты характера не нужно?

АВТОР: Чтобы развить разум, надо делать что-то. Самое лучшее для этого — служение Богу, которое естественным образом заодно развивает и все хорошие черты характера. Об этом пишет Бхактиведанта Свами Прабхупада — великий ученый и святой, который открыл миру важность чистого преданного служения Богу:

Занимаясь преданным служением Богу, человек может развить в себе все хорошие качества, присущие полубогам.

В Пятой песни «Шримад Бхагаватам» (5.18.12) Шукадева Госвами говорит:

«О царь, искренние люди, непоколебимо верящие в Бога, могут развить в себе все качества полубогов. Высокий уровень преданного Богу привлекает даже полубогов, которым нравится жить в обществе такого святого, из чего можно заключить, что качества полубогов уже развились в его теле». В то же время человек, не находящийся в процессе бескорыстного служения Богу, лишен хороших качеств. С академической точки зрения он может считаться высокообразованным, но в своей практической деятельности он мало чем отличается от животного. Каким бы образованным ни был человек, если он не способен выйти за пределы сферы умственной деятельности, он обречен только на материальную деятельность и потому всегда будет оставаться нечистым. В современном мире есть много людей, получивших блестящее образование в материалистических университетах, но опыт показывает, что они не способны принять бескорыстное и самоотверженное служение Богу и развить в себе возвышенные качества полубогов. Например, сознающий Бога юноша, даже если по университетским стандартам он не имеет хорошего образования, способен немедленно отказаться от недозволенных сексуальных отношений, азартных игр, мяса и одурманивающих средств. Те же, кто не находится в процессе служения Богу, несмотря на свое высшее образование, часто оказываются пьяницами, мясоедами, сексуальными маньяками и картежниками. Это на практике доказывает, что человек, искренне служащий Богу, развивает в себе все хорошие качества, тогда как тот, кто не служит Господу, не способен на это. По своему опыту мы знаем, что молодой человек, находящийся в процессе чистого, бескорыстного служения Богу, не привязан к кино, ночным клубам, стриптизу, ресторанам, барам и т. п. Он полностью избавляется от привязанности ко всему этому. Он не растрачивает попусту свое драгоценное время на курение, пьянство, театры и дискотеки.

ЧИТАТЕЛЬ: Да-да, это похоже на правду. Похоже, без Бога в своем самосовершенствовании далеко не уедешь. Но тогда скажите, а что за счастье испытывают люди, вставшие на искренний путь служения Богу? Почему им легко отказаться от тех радостей, которыми живет материальный мир?

АВТОР: Об этом Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада также говорит очень просто:

Шрила Рупа Госвами проанализировал различные источники счастья и выделил три его вида: 1) счастье, доставляемое материальными наслаждениями, 2) счастье от отождествления себя с Высшим Брахманом, 3) счастье, приносимое бескорыстным служением Богу.

В тантра-шастре Господь Шива говорит своей жене Сати: «Дорогая супруга, тот, кто только что предался лотосным стопам Господа и таким образом развил в себе чистое понимание Бога, может с легкостью обрести все, к чему так стремятся имперсоналисты, и, более того, он может наслаждаться счастьем, доступным чистым преданным Богу».

Счастье, доставляемое чистым преданным служением, — высшая форма счастья, потому что оно вечно. Счастье же, которое приносят материальные совершенства или отождествление себя с Брахманом (сиянием Бога), — низшего типа, так как преходяще. Материального счастья можно лишиться в любой момент, и то же самое справедливо в отношении духовного счастья, которое приносит отождествление себя с безличным Брахманом.

Случалось, что даже великие санньяси-майавади (имперсоналисты, ищущие слияния с сиянием Бога) — высокообразованные люди, почти осознавшие себя души — начинали заниматься политикой или мирской благотворительной деятельностью. Причина этого в том, что, познав безличный Брахман, они не обретали высшего трансцендентного счастья и потому вынуждены были опускаться до материального уровня (материальной гуны благости) и снова заниматься мирской деятельностью. Есть много примеров того, как санньяси-майавади снова опускаются до материального уровня, особенно в Индии. Но человек, полностью находящийся в процессе чистого преданного служения Богу, никогда не возвращается на материальный уровень. Он знает, что материальная благотворительная деятельность, — какой бы привлекательной и заманчивой она ни казалась — не идет ни в какое сравнение с духовной деятельностью в служении Господу.

Те, кто ослеплен блеском современного материального прогресса, по недомыслию считают, что служение Богу предназначено только для людей недалеких. «Я забочусь о своем материальном благополучии и потому нахожусь в гораздо лучшем положении, чем они: у меня хорошая квартира, семья и все возможности для занятий сексом». Такие люди не ведают, что в любой момент (в результате влияния кармы) они могут лишиться своего материального благополучия. В своем невежестве они не понимают, что реальная жизнь вечна. Временные удобства для тела не могут быть целью жизни, и только в силу их дремучего невежества блеск материального комфорта может ослепить таких людей.

Шрила Бхактивинода Тхакур говорил, что прогресс материальной науки отупляет людей, так как ее блеск заставляет человека забыть, кто он есть на самом деле, а это для него настоящее проклятье, поскольку человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы очиститься от материальной скверны. Развивая материальную науку, люди только глубже и глубже увязают в материальном существовании, утрачивая свой шанс на спасение от этого бедствия.

В «Хари-бхакти-судходайе» приводится молитва Прахлады Махараджи, великого преданного Господа, обращенная к Нрисимхадеве (воплощению Господа): «О мой Господь, я вновь и вновь молю Тебя у Твоих лотосных стоп укрепить меня в моем преданном служении. Я молю только о том, чтобы мое постижение Бога стало глубже и устойчивее, так как счастье осознания Господа и преданного служения Ему само по себе может принести человеку все преимущества религиозности, экономического благополучия, удовлетворения чувств и даже освобождения от материального существования».

ЧИТАТЕЛЬ: Постойте, постойте, здесь явное противоречие! Как это отречение от привязанности к экономическому развитию может принести успех в экономическом развитии? В этом нет никакой логики!

АВТОР: Логика есть, но понять ее непросто. В том-то и состоит большой секрет духовной жизни, что она в полной степени и совершенным образом дарует человеку не только духовные, но и необходимые ему для жизни материальные ценности.

ЧИТАТЕЛЬ: Каким образом это происходит, вы можете приоткрыть завесу секрета?

АВТОР: Могу попробовать, и если вы вдумчивый человек, то сможете понять меня. Занимаясь духовной практикой, человек по-настоящему становится бескорыстным, но это не означает, что он при этом делается легкомысленным. Бескорыстие — это великий дар, так необходимый всем, кто так или иначе контактирует с людьми, в том числе и в бизнесе. Бескорыстие порождает искреннее уважение, доверие к такому человеку и одновременно развивает в нем многие ценные качества характера.