ТАЙЦЗИЦЮАНЬ:Классические тексты Принципы Мастерство - Владимир Малявин

Выброс внутренней силы всегда направлен в центральную точку на центральной оси в позиции противника, которая, с одной стороны, являет собой точку пустоты, а с другой стороны, является точкой структурообразующей, источником всех его движений. Напомним, что в знаменитой притче Чжуан-цзы о виртуозном мяснике этот великий работник кухни, умевший разделывать туши быков как будто без физического контакта, «вел нож с особенным тщанием, дойдя до срединной линии», и вдруг вся туша распадалась, «как ком земли рушится на землю».

Такой эффект (отвлечемся на минуту от фантастического колорита рассказа Чжуан-цзы) получается оттого, что удар здесь есть, по сути, отношение всей жизненной сферы атакующего к точке центрированности противника, и чем меньше площадь приложения силы, тем больше сила удара. Учитель Линь Алун называет эту самую уязвимую точку тела «точкой слабости», weak point. Искушенный в тайцзицюань боец почти непроизвольно нацеливает на нее свой удар, подобно тому как ищет свою цель самонаводящаяся ракета. Мастер способен мгновенно переносить точку центрованности в любую точку своей сферы, откуда возможен удар, и четко соблюсти своевременность (timing) удара. Положение срединной линии проще всего определять по кончику собственного носа.

Принцип треугольника и нанесения удара по его центральной оси остается в силе при любой конфигурации контакта. Если противник применил захват обеими руками, то точки захвата становятся основаниями треугольника атаки и удар направляется строго посередине между ними, при этом важно чувствовать вектор применения физической силы противником: на его основную атаку (Ян) следует ответить пустотностью в этом месте, тогда как другое основание треугольника силы становится наполненным (что соответствует началу Ян). Если контакт с противником ограничивается одной точкой, то следует определить (т. е. непроизвольно почувствовать) воображаемое второе основание треугольника и тоже применить силу по его центральной линии. Направление удара может быть любым, но оно, напомним, всегда перпендикулярно поверхности тела.

Заметим, что внутренняя сила направляется в «точку слабости» противника не по прямой (в действительности мы направляем волю в некую точку, расположенную гораздо дальше физического контакта), а по слегка искривленной траектории, представляющей, конечно, сегмент сферы. В традиции школы Ян эту траекторию сравнивают с очертаниями миндальной или абрикосовой косточки (в зависимости от силы сопротивления). Благодаря сферичности траектории удара конфронтация с противником оказывается снятой. Стереометрия удара согласно учителю Линь Алуну приведена на рис. 10.

Стереометрию схватки, как указывает Линь Алун, можно изобразить в виде пересекающихся кругов, в которые вписаны треугольники, обращенные друг к другу острыми углами. Каждый круг соответствует сфере партнеров-противников в схватке. Треугольники обозначают угол атаки, или выброса внутренней силы, которая, как уже говорилось, строго перпендикулярна к поверхности сферы. Боковые стороны треугольников как бы опоясаны кривыми линиями (сообразно принципу «миндальной косточки»). В результате у нас получается восьмерка Великого Предела (по отношению к задним сторонам треугольников ту же функцию выполняет сама поверхность сферы). Эти линии соответствуют движению по сфере в фазах уступания или нейтрализации. Наконец, расположенные симметрично относительно оси Великого Предела темная (иньская) и светлая (ян-ская) точки соответствуют центру позиции каждого из партнеров, причем эти позиции представляют относительно друг друга янское и иньское начало.

Итак, отдельные фазы контакта сливаются в одном непрерывном сферическом движении, в котором есть свой «разрыв» – мгновение выброса внутренней силы и одновременно трансформация самого вектора и качества движения. У Тунань ввел ставшее популярным обозначение этого «иератического» момента тайцзицюань как «точки пустоты». Постигнув значение и природу этого момента, мы можем сознательно удерживать его в нашем состоянии, постепенно как бы растягивая его во времени до тех пор, пока он не охватит все движения в тайцзицюань. Удержание этой пустотной целостности можно считать вершиной мастерства в тайцзицюань.

Стадии совершенства в тайцзицюань

Легко понять теперь, что критерием совершенства в тайцзицюань является вовсе не физическая сила или ловкость, даже не техническая сноровка, а степень духовной чувствительности, которая в даосской традиции равнозначна просветленности сознания, а в категориях практики тайцзицюань – степени расслабления. Речь идет о способности (взращиваемой «расслаблением» и покоем духа) различать все более маленькие промежутки в цепи бытийственных превращений, «держаться в середине» и тем самым иметь все более ясное и чуткое само-сознание, которое, впрочем, ничуть не предполагает фиксированной идентичности. Сознание в качестве «воли» сначала усиливается, «проясняется», но в пределе проясненности преодолевает самое себя, переходит в модус самоотсутствия.

В современных школах тайцзицюань приняты очень разные методы совершенствования мастерства и критерии его оценки. Эти критерии относятся к разным аспектам практики тайцзицюань и в известной степени дополняют друг друга. Различаются уровни мастерства, имеющие непосредственное отношение к занятиям тайцзицюань и ведению поединков. Можно говорить о ступенях совершенства в категориях даосской практики возгонки семени в ци, а ци в дух. Допустимо рассматривать уровни мастерства с точки зрения познавательных способностей и методик и т. д. Наконец, можно оценивать мастерство в категориях движения от внешних технических приемов к просветленности внутреннего состояния.

Для начала будем держаться схемы, представленной в классических текстах тайцзицюань, где критерием мастерства выступает именно духовная чувствительность. Там упоминаются только три уровня мастерства. Последнее всегда представляет собой союз, как иногда говорят учителя тайцзицюань, «знания сердца» (синь чжи) и «знания тела» (шэнь чжи), но союз этот может иметь разное качество.

Первый этап обозначен как «владение приемами» (шу чжао), т. е. доскональное познание и безукоризненное, до автоматизма доведенное и в этом смысле, можно сказать, виртуозное выполнение комплексов нормативных движений и правил действия в схватке. Речь идет о физических параметрах практики, уровне «ниже форм». К нему относятся, в частности, выверенность движений и устойчивость стойки. На этом этапе учащийся отрабатывает только один способ применения каждого приема, стремясь добиться безупречной точности их исполнения. Ведущая роль здесь принадлежит сознательной воле, прививающей телу нужные навыки и контролирующей внутреннее состояние. Так закладывается основа мастерства. Разумеется, точные движения способствуют духовной концентрации и свободному течению ци в организме. Владение же телом есть необходимое условие для «питания ци» и действия внутренней силы.

Второй уровень мастерства появляется в сравнительно поздних текстах в результате, надо думать, накопления практического опыта. Традиционно он определяется близким к разговорной речи словосочетанием «слушать внутреннюю силу» (тин цзинь), где «слушать» означает в действительности воспринимать, чувствовать «всем телом». Речь идет, в сущности, об утонченной разновидности телесного «чутья». Еще древний даосский философ Чжуан-цзы учил «слушать не ушами, а ци». Действительно, должное расслабление и правильный контакт воспитывают способность чувствовать через соприкосновение с противником его внутреннее состояние и, как следствие, непроизвольно упреждать его действия. Главенствующая роль здесь отводится «телесному знанию», методически развитой интуиции тела, которая в свою очередь направляет сознание к большей концентрации и ясности.

Сверхчувствительность такого «вслушивания» является результатом не просто безукоризненного исполнения физических движений (последние сами проистекают из внутреннего состояния), но полного душевного покоя, дарующего ясность духа. Она предполагает достижение «трех внутренних» соответствий (единение сердца и воли, воли и ци, ци и силы), действует же она через непосредственный контакт. Речь идет о своего рода бодрой пассивности, умении вникать не просто в положение вещей, а в само течение событий. В сущности эта сверхчувствительность соответствует основам мастерства в тайцзицюань как способности «следовать импульсу и соответствовать переменам» (суй цзи ин бянъ).

У Гунцзао отождествляет «чувствование внутренней силы» со способностью взвешивать и контролировать ситуацию (цюань), которая, как мы знаем, традиционно считалась сущностью кулачного искусства. Если говорить конкретнее, это «вслушивание» означает познание противника с точки зрения качества и состояния его внутренней силы, а также знания момента применения силы, направления и силы удара и т. п. Такого рода знание, помимо прочего, придает смелости в схватке и позволяет безошибочно выстроить тактику ее ведения. Как гласит старинный афоризм, «когда есть ясное знание обстановки, уверенность велика». Мастер тайцзицюань не надеется на удачу или собственную храбрость, но все делает «по науке», хотя его «наука сердца» не имеет формальных правил.