Йога т3 - "Васиштха"

богине Кандара, навлекают на людей своей страны огромные бессчетные несчастья.

9. Поклонением ей человек достигает всех желаемых результатов, а из-за

неуважения к ней, собственные желания теряют силу и пропадают напрасно.

10. Ей с тех пор поклоняются подношениями местных преступников; и она

пребывает там как неподвижная статуя, богиня, дарующая результаты усилий.

11. В стране киратов ей с древних времен поклоняются как богине, обладающей

высочайшим знанием, приносящей полное счастье и благополучие, и съедающей

всех преступников среди людей.

Этим заканчивается сарга восемьдесят третья «Поклонение дикой

Каркати» книги третьей «О создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи,

ведущей к Освобождению, записанной Валмики.

Сарга 84. История Каркати: О росте побега разума.

1. Васиштха сказал:

О Рама, я рассказал тебе с самого начала всю историю демонши Каркати, жившей в

Гималаях.

2. Рама спросил:

О мудрый! Скажи мне, почему эта демонша-ракшаси, жившая в горной пещере

Гималаев, была черной? И почему ее называли Каркати?

3. Васиштха ответил:

Существуют разнообразные семейства демонов-ракшасов - какие-то из них белые,

другие - черные, третьи - зеленые, светящиеся или иные.

4. Она была дочерью демона по имени Карката, похожего на краба, и была черной и

крабообразной.

5. Я рассказал тебе эту историю, потому что вспомнил о вопросах Каркати в связи с

нашим обсуждением высшего Я, сущности себя, при рассмотрении строения

вселенной.

6. Из какой безначальной и бесконечной изначальной причины возникает этот мир,

в то же время не возникая?

7. Подобно тому, как в океане бегут волны, будучи неотличными от него, и в то же

время отличаясь, также это создание существует в высочайшем Сознании.

8. Как в негорящих дровах существует польза, проявляемая огнем, способная согреть

замерзших обезьян и других существ;

9. Так Брахман, оставаясь всегда неизменным, прекрасным, не покидая своей

природы, видится как создатель этого мира, кажущегося реальным и отличным от

создателя.

10. Этот мир возникает, хотя никогда не возникал, О Рама, как возникает

бесполезное восприятие фигур в куске дерева.

11. Как из семени, хотя и неотличные от него, вырастают отличающиеся плоды и

цветы, так в разуме возникают разнообразные объекты восприятия, хотя они и

неотличны от самого разу ма.

12. Из-за неделимости единого существования нет различия между семенем и

плодом; как нет на самом деле никакой разницы между водой и волной, так нет

различия между разумом и видимым им.

13. Кажущаяся разница между ними видится вследствие неразличения; и,

появившись откуда-то, эта разница уничтожается различением.

14. Это заблуждение, отбрось его, О Рама! Пробудившись к Истине, ты узнаешь это

сам, а пока отбрось его без остатка!

15. Внимательно слушая мои слова, ты уничтожишь узел заблуждения, и на

собственном опыте узнаешь реальность разницы между словами и

непосредственным знанием.

16. Несомненно, от одного слушания моих слов пропадут многочисленные неверные

концепции твоего разума и в умах остальных присутствующих.

17. Вся эта вселенная возникла из Брах мана и вся вселенная есть только Брахман!

Став пробужденным вследствие моих слов, ты узнаешь эту высочайшую истину.

18. Рама спросил:

О мудрый! Ты говоришь, что вселенная возникла «из Брахмана», что подразумевает

разделение, и как тогда понимать, что «все неотдельно от него»?

19. Васиштха ответил:

Слова и их значения в писаниях используются для инструкции, и имеют различные

качества и ограничения противоположными по смыслу словами.

20. Видимые различия - не реальность, а общепринятая договоренность, подобно

выдумке привидения ребенком для своих целей.

21. В общепринятой договоренности нет единства множественных восприятий, как

там могут пропасть неверные концепции?

22. Существование причины и следствия, различия между мной и моим, цели и того,

кто ее имеет, частей и целого;

23. Сходства и разделения, разнообразных изменений и игры эмоций, знания и

незнания, счастья и несчастья -

24. Это все описания изначальной иллюзии, созданной воображением, которая

используется для объяснения непонимающему. На самом деле никакого разделения

не существует.

25. Все эти дискуссии и аргументы - только из-за непонимания; когда есть знание,

двойственность неизвестна. Когда осознается Истина, аргументы прекращаются и

остается только тишина.

26. Есть только Единое, не имеющее начала, нераздельное и безграничное; со

временем, придя к мудрости, ты поймешь это со всей очевидностью.

27. Спорят только невежественные вследствие своих сомнений и неуверенности;

после понимания слов наставлений, осознается несуществование двойственности.

28. Понятия о говорящем и о теме наставлений не появляются без дв ойственности;

знающий или остается в молчании, или говорит, что двойственности не существует.

29. О Рама! Твердо устремись своим интеллектом к пониманию смысла великих

ведических утверждений; не заостряя внимания на различиях в словах, слушай то,

что я тебе говорю!

30. Откуда-то, подобно воображаемому небесному городу, появляется эта видимость,

называемая миром, полностью иллюзорная, растущая сама по себе.

31. О безгрешный! Разум создает эту иллюзию мира, слушай внимательно мой

рассказ, чтобы понять это.

32. Выслушав его, ты убедишься сам, что все в этом мире есть иллюзия, и далеко

отбросишь свои привязанности.

33. Поняв, что все три мира являются только идеей разума, отбросив все, ты всегда

будешь пребывать в себе, в полном спокойствии.

34. Сосредоточься на смысле моих слов, и ты легко победишь болезнь своего разу ма

с помощью лекарства различения.

35. Ты осознаешь, что видимый мир - это только продолжение разу ма, тело и прочее

не существует, как нет масла в песке.

36. Самсара - это только разу м, загрязненный привязанностями и другими

понятиями; когда разу м от них освобождается, кажущийся мир тоже прекращает

существование.

37. Разум необходимо взращивать и очищать, он способен к облагораживающему

размышлению, воспоминанию, наставлению и руководству в жизни, и потому к

нему нужно относиться с уважением.

38. Он содержит в себе небесные пространства всех трех миров, и, наполняясь собой,

со временем разрастается в творение.

39. Сознание в разу ме является источником всего, и инертный аспект разума

является причиной иллюзорного проявления мира.

40. С самого начала творения, земля и все остальное - только невежество разу ма,

видимый и одновременно невидимый бесформенный сон нерожденного Создателя.

41. Своим инертным, или материальным аспектом обширного разума, он

воспринимает материальный мир с горами и прочим; тонким разумом он видит

тонкое тело, как пустоту, не как реальность.

42. Разум, из-за своей вездесущности, пронизывает все и своим восприятием

становится своим телом, раскинувшись повсюду в безмятежной чистоте, подобно

тому, как солнце проливает свой свет на воды.

43. Разум видит иллюзорный мир из-за невежества, как ребенок видит привидение;

мудрый же во всем видит свою собственную чистую нераздельную высочайшую

форму Сознания.

44. Как это высшее Я, Сознание становится видимым миром, создавая иллюзию

разделения единого - слушай, я расскажу тебе об этом в истории.

45. Своими словами эта история, несомненно, достигнет твоего сердца с помощью

примеров и приятной речи, полной смысла; она покрывает сердце слушающего,