Йога т3 - "Васиштха"

сияет в своей изначальной реальност и, как золото, отказавшись от идеи своей

«браслетности» знает себя как изначальное золото.

74. Воистину, видящий существует только потому, что есть видимое, и видимое -

только проявление видящего; двойственности нет без единого, и нет даже единого,

когда нет ничего, кроме него!

75. Когда все знается таким образом собой, чистым Сознанием, все есть только нечто

незапятнанное и неописуемое словами.

76. Видящий, видимое и процесс видения освещаются высшим Я, чистым

Сознанием, подобно тому, как лампа освещает все вокруг.

77. Мудрый отказывается от трех понятий - субъекта и объекта знания и самого

знания; подобно тому, как в золоте пропадает реальность отдельности браслетов и

других украшений.

78. Как нет объектов вне пяти элементов (воды, земли и т.д.), также нет ничего вне

этого Сознания, изначального Существования.

79. Из-за своей вездесущности будучи всеми ощущениями, твердо утвердившись в

ощущении единства, оно во всем ощущает единую нераздельность.

80. По велению этого Сознания здесь нет разделения, как волны не отделены от

океана, и в соответствии с этим велением, воображение едино с тем, что оно

подразумевает.

81. Изначальное высшее Я не ограничено ни временем, ни пространством, ни чем-

либо еще; будучи основой всего, оно является сущностью всего и всех, и са мо по себе,

оно - все ощущения и понимания.

82. Высшее Я недоступно для восприятия, будучи самой сущностью разума; в

высочайшем Я, являющемся всеми формами, нет ни множественности, ни единства.

83. Если есть множественность, тогда есть и единство; единство и множественность

появляются как противоположности, подобно свету и тени.

84. Где нет множественности, откуда взяться и единству, с которым оно едино? Здесь

нет единства и нет множественности.

85. Где есть одно, есть и другое, и в этом они не отличны друг от друга, подобно воде

и текучести.

86. В мире происходит многое, но все это находится в Брахмане, остающимся

незатронутым волнением - как дерево находится в семени, так мир пребывает в

Брахмане.

87. Двойственность не отделена от Брах мана, как браслет не отделен от золота; в

верном понимании мудрого, двойственность не реальна, хотя и очевидна.

88. Как текучесть неотделима от воды, движение от ветра, пустота от пространства,

так же нет множественности, отличной от высочайшего Сознания.

89. Восприятие двойственности и недвойственности в высшем Я приводит только к

страданиям; полное невосприятие и того, и другого известно как высочайшее

знание.

90. Знающий, объект знания и само знание, видящий, видимое и видение и весь этот

мир находятся в осознании высочайшего Я.

91. Этот мир подобен пылинке, несомой ветром, и он постоянно создается и

разрушается высшим Я, бескрайним подобно горе Сумеру.

92. О огромнейшая и высочайшая из иллюзий! В мельчайшей частице высшего Я

содержатся все три мира!

93. Такова все-создающая иллюзия несуществования - этот мир есть только чистое

Сознание, высочайшее Я, и ничто иное.

94. Все миры пребывают в этом атоме высшего Я, которое при этом не теряет своей

неподвижности, как огромное дерево пребывает внутри семени, находящемся в

горшке.

95. Как в семени находится могучее дерево с цветами и плодами, также для

превзошедшего видимое в атоме Сознания находится весь мир.

96. Как семя содержит, не оставляя своей природы, целое дерево со всеми своими

ветвями, плодами и цветами, также и мир распускается из этого атома Сознания.

97. Как дерево со своими разнообразными частями находится в единстве внутри

семени, также мир находится в частице высочайшего Сознания, и тот кто знает это,

тот действительно знает!

98. Это Сознание ни двойственно, ни недвойственно, ни семя и ни росток, ни тонкое,

ни плотное, ни рожденное и ни нерожденное;

99. Оно ни есть, ни его нет, оно ни спокойно, ни беспокойно, в этом мельчайшем

Сознании содержатся три мира, пространство и воздух, и оно ни есть что-то из этого.

100. Мир ни есть, ни его нет, есть только высочайшее чистое Сознание; будучи

сущностью всего, где бы и когда бы оно не проявилось, именно то там и возникает.

101. Оно возникает и не возникает, раскрываясь в своем собственном осознании в

пустом пространстве, единая Сущность, высшее Сознание, Сущность всего.

102. Как дерево становится семенем на земле, не теряя своей природы, также

Брахман, высочайшая реальность, проявляет последовательности миров.

103. Дерево не теряет своей природы ни в состоянии дерева, ни в состоя нии семени,

также это высочайшее Я остается собой как с вибрацией творения, так и в

спокойствии.

104. По сравнению с этим высочайшим Я, великая гора Меру подобна тычинке

лотоса, хотя тычинка видна, а высочайшее Я неделимо и недоступно органам чувств.

105. Великая гора Меру подобна тычинке лотоса этого высшего Я, изначального

Сознания, в котором такие Меру пребывают в неисчислимых количествах.

106. Только это великое высшее Я создает и наполняет всю вселенную, покрывая и

пронизывая все ее разнообразие, подобно пустому пространству неба.

107. В двойственности, не оставляя своей единой природы, как в сновидении, мир

видится прекрасными удивительными формами, но по пробуждении его

материальность пропадает в единстве, которое описывается как состояние

неподвижного движения.

Этим заканчивается сарга восемьдесят первая «История Каркати:

Высочайшее Сознание как причина материальности» книги третьей «О

создании» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению,

записанной Валмики.

Сарга 82. Дружба демонши Каркати.

1. Васиштха сказал:

Выслушав эти слова короля, Ракшаси, лесная обезьяна, окончательно помудрела, и

оставила свою враждебность и возбуждение.

2. Она остыла и успокоилась, подобно павлину при наступлении дождя, или белому

лотосу под лунным светом.

3. От этих слов короля ее сердце наполнилось блаженством, как крики журавля

ублажают облака в небе.

4. Демонша сказала:

О мудрые! Очищающий свет вашего понимания словно свет незаходящего солнца

пробуждения!

5. Услышав ваши слова мудрого различения, мое сердце возрадовалось, как земля

под лунным небесным светом, который проливается на нее и питает прохладными

чистыми лучами своего нектара.

6. Я думаю, что вы оба, О различающие, достойны того, чтобы весь мир вам

поклонялся и служил. В вашей мудрой компании я пробудилась, как в свете луны

открывается цветок лотоса.

7. Как цветок испускает благоухание, так правильная компания распространяет

вокруг себя чистоту, сродни тому, как бутон дневного лотоса открывается в

присутствии солнца.

8. В компании великих пропадают страдания, как тьма отступает от того, кто держит

в руке лампу.

9. Вы подобны встреченным в лесу двум солнцам, и достойны моего поклонения.

Молю, скажите, чего вы желаете?

10. Король сказал:

О демонша, цветок в лесу демонов! Люди в этой стране постоянно страдают от

сильных болей в сердце.

11. Также многие люди здесь лежат в лихорадке сильной холеры, вызванной иглой

Вишучикой, и потому я вышел ночью, чтобы найти решение этой проблемы.

12. Боли в сердце людей и другие болезни не лечатся лекарствами, поэтому я вышел

в поисках мантры для лечения этих проблем.

13. Моя обязанность - останавливать убийц простых людей и таких, которые

подобны тебе, и обеспечивать процветание страны.

14. Поэтому, О прекрасная леди, дай свое слово не вредить здесь никаким существам!