Блаженный Августин и августинизм в западной и восточной традициях - Коллектив авторов

А. Иван Наседка и полемическое богословие Киевской митрополии. Новосибирск: Наука, 1998. См. также: Опарина Т. А. Полемическое богословие в России первой половины XVII в. // Palaeoslavica. 2001. Vol. IX (Cambridge (Mass). P. 99–117.

363

Книга А. А. Булычева благодаря новым архивным находкам реконструирует церковно-политический контекст гонений на украинско-белорусские печатные издания начала XVII в. (Булычев А. А. История одной политической кампании XVII века: Законодательные акты второй половины 1620-х годов о запрете свободного распространения «литовских» печатных и рукописных книг в России. М.: Языки славянской культуры, 2004).

364

Маслов С. И. Кирилл Транквиллион-Ставровецкий и его литературная деятельность. Киев, 1984.

365

См.: Прение с «Евангелием учительным» Кирилла Транквиллиона-Ставровецкого // Опарина. Указ. соч. Приложение № 6. С. 367–394.

366

См.: Опарина Т. А. «Книги литовской печати» в «спецхране» Московского Кремля // Славяноведение. 2002. № 2. С. 140–148.

367

Свиток укоризненный Кириллу Транквиллиону-Ставровецкому // Опарина. Указ. соч. Приложение № 7. С. 394–429.

368

Рим 5. 12 в Вульгате звучит следующим образом: «Propterea sicut per unum hom-inem peccatum in hunc mundum intravit, et per peccatum mors, et ita in omnes homines mors pertransiit, in quo omnes peccaverunt». Синодальный перевод Библии следует Вульгате: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили»; однако Острожская Библия передает Рим 5. 12 так: «Сего ради, якоже единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть, и тако в вся человекы смерть вниде, о нем же вси съгрешиша». Однако текст напечатан Иваном Фёдоровым так, что неясно, нужно ли читать «о нем» (раздельно) или «онем» (слитно). Как бы то ни было, ни «о нем», ни «онем» далеко не то же самое, что «в нем».

369

Meyendorff J. La signification de la Rdforme dans 1’histoire du christianisme // Meyendorff J. Orthodoxie et catholicitd. P.; Seuil, 1965. P. 110–111. Среди специальных работ ценным введением в проблематику служит книга Ф. Теннанта: Tennant F. P. The Sources of the Doctrines of the Fall and Original Sin. N. Y.: Schoecken Books, 1968 (первое издание: 1903). См. также: GaudelA. Pdchd originol // Dictionnaire de thdologie catholique / Sous la dir. de A. Vacant, E. Mangenot, E. Amman et al. Vol. 12. P., 1933. Col. 275–606; Merlin N. Saint Augustin et les dogmes du pdchd originel et de la grace. P., 1931.

370

Карсавин Л. П. Католичество. Петроград: Огни, 1918. С. 72–74.

371

Этой теме посвящено громадное количество работ, см., например: Blomme R. La doctrine du pdchd dans les dcoles thdologiques de la premidre moitid du 12e sifecle. Louvain, 1958; Delehaye Ph. Le pdchd dans la thdologie d’Alain de Lille // Sciences eccldsiasti-ques, 17 (1965). P. 7–27; Delumeau J. Le pdchd et la peur. La culpabilisation en Occident, XIII–XVIII sifecle P., 1990 (есть рус. пер.); Deman Th. Pdchd // Dictionnaire de thdologie catholique. Sous la dir. de A. Vacant, E. Mangenot, E. Amman et al. Vol. 12. P., 1933. Col. 140–275; Gillon L.-B. La thdorie des oppositions et la thdologie du pdchd au XIIIe sifecle. P., 1937. P. 93–111; Janvier E. Exposition de la morale catholique. T. V–VI. Le vice et le pdchd. P., 1907–1908; HorwartA. M. Heiligkeit und Sunde im Lichte der thomistischen Theologie. Fribourg, 1952; Landgraf A. Das Wesen der lasslichen Sunde in der Scholastik bis Thomas von Aquinus. Bamberg, 1923; Pagels E. Adam, Eva und die Schlange. Die Theologie der Sunde. Hamburg, 1991; Payen J.-Ch. Les motifs du repentir dans la littdrature francaise mddidvale (des origines h 1230). Gendve, 1968; Vogel C. Le pecheur et la pdnitence au Moyen Age. P., 1982; Wachter M. de. Le pdchd actuel selon S. Bonaventure. P., 1968; Addy J. Sin and Society in the Seventeenth Century. L., 1989 и др.

372

Meyendorff J. La signification de la Rdforme dans 1’histoire du christianisme // Meyen-dorff J. Orthodoxie et catholicitd. P.; Seuil, 1965. P. 115–117.

373

Аверинцев С. С. Православие // Философская энциклопедия. М., 1967. Т. 4. С. 334.

374

Лучшее введение в эту проблематику – книга Ж. Гросса (Gross J. La divinisation du chrdtien d’aprds les Pdres grecs. P., 1938). См. также: Сергий (Страгородский), архим. Православное учение о спасении: Опыт раскрытия нравственно-субъективной стороны спасения на основании Св. Писания и творений свято-отеческих. Казань, 1898 (Репринт: М., 1991); Попов И. В. Идея обожения в древневосточной церкви. М., 1909; Евдокимов П. Православие. М., 2002 С. 135–141 («Антропология обожения»); Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. М.: Паломник, 1996. С. 389–433 (гл. 8: «Обожение человека»); Живов В. М. Святость: Краткий словарь агиографических терминов. М., 1994 (статья «Обожение») и соответствующие разделы в обобщающих книгах митр. Илариона (Алфеева): Иларион (Алфеев). Православие. Т. 1–2. М., 20082009; Иларион (Алфеев). Таинство веры. Введение в православное догматическое богословие. М., 1996 (и ряд переизданий).

375

Максим Грек. О том, какой грех в естестве человеческом есть первый // Сочинения Максима Грека. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996 (репринт издания: Сочинения Максима Грек. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1910–1911). Ч. 2. С. 331. Собственно богословские взгляды Максима Грека анализировались, кажется, одним лишь Шульце и Клостерманом (см.: Schultze B. Maksim Grek als Theologe. R., 1963; Klostremann R. A. Maksim Grek als Theologe // Orientalia Christiana Periodica. XXX (1964). S. 260–268), хотя его биография, деятельность и взгляды изучаются очень давно и плодотворно.

376

Благодарю о. Павла Хондзинского, указавшего мне на текст из десятой беседы св. Иоанна Златоуста на Послание ап. Павла к Римлянам: «Подобно тому как самые лучшие врачи всегда исследуют корень болезней и доходят до самого источника зла, так делает и блаженный Павел. Сказавши, что мы оправданы, и доказав это примером патриарха, ниспосланием Духа и смертию Христовою (так как Христос и не умер бы, если бы не хотел оправдать нас), он теперь рассматривает прежде доказанное с другой стороны и подтверждает свою речь противоположными доводами, а именно говорит о