Contra Dei #2 - Коллектив Авторов
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Официальная же точка зрения O. T. O. по поводу деятельности самого Антона Шандора ЛаВея выглядит следующим образом:
«Терминология ЛаВея отличалась от нашей, но никто не может отрицать, что он сам жил полной жизнью и советовал другим следовать подобным путём. Он не призывал обязательно вступать в братство или становиться сатанистом, но считал, что человек должен идти по пути неустанного само познания, проявления воли и любви, направляемой волей». [!«Love is the law, love under will» — стандартная телемическая формула.!]
«The Magical Link», no. 2, spring fall 1998 e.v.Здесь не место высказывать личное отношение к трудам ЛаВея, однако следует подчеркнуть, что такая личность, как ЛаВей, сам использовал метод Кроули сознательного искажения информации. Поверхностное восприятие написанного ЛаВеем за чистую монету без анализа вряд ли приведёт к объективной оценке его работ. Но многим этот метод чужд, да и воспринять чужой взгляд проще на эмоциональном уровне; это, конечно, не означает, что таковой не предполагает адекватного восприятия архетипа Сатаны: бывают, скажем, прирождённые поэты, которым аналитическая работа просто чужда. Впрочем, эта тематика весьма обширна, и ей следовало бы уделить отдельное внимание в другом месте.
Итак, сказанное позволяет сделать вывод, что продукт Желания не может противоречить сохранению личности, но само содержание Желания показывает принадлежность к системе, будь то Телема, сатанизм или язычество. Поэтому делать можно всё, что составляет Желание индивида, но я не берусь утверждать, что каждый телемит пойдёт против толпы; в своих тенденциях Телема загадочна, однако ниже всё же попытаемся ответить на этот вопрос.
Ещё один важный вывод из приведённого сравнения принципа Do what Thou Wilt как в Телеме, так и в сатанизме, — это то, что индивид может развить в себе те творческие способности, которые по тем или иным причинам табуированы каким-либо общепринятым принципом или догмой, за «общечеловеческой моралью» или чем-то подобным. Указанный принцип может позволить найти свой Путь и свой взгляд на природу вещей, но его восприятие отнюдь не означает, что последний всенепременно появится, достаточно только посидеть и подождать, помедитировав на образе Великого Зверя, или же Бафомета. И сатанизм и Телема предполагают Работу, Великое Делание, а не созерцание и пустые мечты.
РитуальностьContra divinum et hominum rebellamus
Pro Malum Summum et Tenebras certamus
In nomine Patri nostri pugnamus
In nocte taliones libertatem repetimus[!Против божественного и человеческого восстаём / За Высшее Зло и Тьму сражаемся / Во Имя Отца нашего идём в битву / В Ночь Возмез дия свою свободу отстаиваем. — лат.!].
V. Scavr «Codex Decium»Подход к этой тематике неоднозначен. С одной стороны, и в сатанизме, и в Телеме присутствует ритуальность. В сатанизме её меньше в смысле канонизированного церемониала, и само содержание ритуала участники созидают сами, при этом даже не обязательно всё планировать с точностью до пункта. В Телеме же ритуальности больше, и сами ритуалы нередко стандартизированы, хотя не исключено, что отдельные телемиты также могут создавать для себя обстановку; но в этом случае необходимо обладать соответствующими навыками. Для начального же уровня, для уровня неофита, необходимо следовать инструкциям более старших членов ордена.
С точки зрения целесообразности Телема перегружена ритуальными атрибутами и второстепенными символами. Возможно, это сделано именно для того, чтобы активизировать иррациональные функции индивида, но если индивид не имеет предрасположенности к развитию этих функций, попытка такой активации сможет лишь ввести его в заблуждение. Расширить взгляд на обыденные вещи это, разумеется, поможет, но вот определить главные тенденции — не всегда. Впрочем, здесь следует остановиться в оценке применения методики, так как само назначение Телемы по большей части загадочно, и сложно однозначно сказать, к чему же всё-таки стремится отдельный индивид.
Разумеется, если кто-то уже решился на изменение, если он считает Делание необходимым для себя процессом, но не знает, как это сделать лучше, калибровка во время инициации (см. формулу неофита) способствует его дальнейшему продвижению. Однако сам неофит принимает правила игры безоговорочно, и если выбранная им символика окажется не продуктом Желания, а лишь мимолётным импульсом, то это, несомненно, проигрыш, и рано или поздно он проявится; другое дело, что из Ордена он вряд ли будет исключён. В сатанизме же ошибка индивида нередко приводит к отрицательному результату, так как фактически она если не препятствует ведению духовной войны против мировой скверны, то не способствует ей — уж точно. В таком случае он следует скорее бытовому эгоизму, нежели разумному. Потому очень важно на этапе становления разделить эти две категории «эгоизмов» и решить для себя этот вопрос.
Продолжая тему ритуальности в Телеме, хотелось бы отметить, что за некоторыми второстепенными атрибутами ритуала для одного стоят серьёзные мотивы к изменению, для другого — это что-то лишнее, то, что лишь препятствует продвижению на пути совершенствования. И здесь опять же — подобные ритуалы не для всех могут быть привлекательными. Хотя речь в данном случае не идёт о привлекательности как таковой, ведь для Делания порой необходимо отказаться от какого-то качества (например, вредной привычки), переступить через мешающий барьер сознания, а не получать удовольствие от процесса. Коренные изменения могут вызывать довольно неприятные, я бы отметил, даже болезненные ощущения. Например, в одной из работ Кроули призывал резать бритвой тело в том случае, когда слово или действие, которое необходимо на время или совсем забыть, всё-таки проявилось.
Для того, чтобы изменяться и различать работающую методику, самому индивиду нужна достаточная квалификация, которой неофит не обладает. Поэтому на начальных этапах становления подчинение в Ордене полезно, дальнейшее же скорее идёт автоматически по принципу уважения более старшего, ведь процесс совершенствования не стоит на месте. На пути же становления сатаниста встречается больше трудностей, а помощи порой ждать просто неоткуда, поэтому его поиск направлен чаще всего на проверенные методики, оставляя изучение оккультных сторон бытия «на потом». Однако я ни разу не встречал сатаниста, даже находящегося на этапе становления, который бы утверждал, что оккультизм — это «полный бред». Даже на начальном этапе некоторые базовые концепции присутствуют, однако могут не осознаваться. К тому же, как это не парадоксально, можно встретить сопротивление именно предлагаемые терминам (и тут неизбежно встаёт вопрос о терминологии и способности к взаимопониманию), поскольку для него она, терминология, попросту нова, но не чужда!
Однако вернёмся к Телеме. Кроме перечисленного, можно добавить отсутствие какого-то конкретного архетипа, энтелехия к которому, так или иначе, должна проявляться. Телемит использует Магию (Magick) в различных аспектах своей жизни. Например, неофит при ритуале посвящения на самом деле неосознанно выбирает из нескольких символов один. Более старшие члены ордена на основании этого выбора вполне могут определить дальнейшую стратегию по формированию Делания кандидата. То есть теоретически телемитом может быть каждый, кто сможет соответствующим образом сформировать Желание, но практически на это способны далеко не все.
Я неоднократно убеждался на личном опыте, что люди, находящиеся на стадии становления и ищущие себя на Пути Левой Руки, хотят измениться, но обязательно за наиболее короткий срок, или же сам процесс изменения им попросту не нравится, он чужд их природе, если они не могут переступить через себя[!Тут следует отдавать отчёт в том, что несформированный в отношении мировоззрения индивид не является личностью, для формирования которой необходима именно деятельность, а не созерцание, поэтому переступить через себя на этой стадии не означает переступить через свою личность.!]. В таком случае контакт прекращается. Сатанизм, как и Телема, не распространяются путём лишь прочтения соответствующей литературы, а имеют вполне адекватные уровни защиты от прихода со стороны всякого сброда.
Церемониальность Телемы вполне объяснима, если принять как исходные данные описанное выше. Сам факт привлечения различных ресурсов глубинной психики — уже шаг вперёд к деструктуризации, или, иными словами, деавтоматизации индивида. Разрывание привычного взгляда на вещи и взывание к любым архаическим персонажам как раз показывает отсутствие необходимости использования какого-либо одного архетипа для содействия в процессе изменения. Сам по себе телемит может обладать каким-то мировоззрением, но не обязательно сходным в этом отношении с другими телемитами. Описанное совершенно не означает, что у каждого телемита своя Телема, как и не означает, что у каждого сатаниста свой сатанизм (по аналогии с приёмом из т. н. «женской логики»: каждый прав по-своему). Телемит обладает своим взглядом на разные аспекты Телемы, он может использовать одни методы Делания и не использовать другие, но он не будет отвергать последние только лишь потому, что они не подходят ему и уж тем более критиковать кого-то за их использование. Сходная ситуация и в сатанизме, однако не без оговорок. У каждого сатаниста может быть своё восприятие Князя Мира Сего и свой подход к сотрудничеству с Ним, но он не будет входить в противоречие со взглядами других сатанистов; могут лишь возникнуть сложности в обмене идеями из-за различных методов получения и обработки информации, что не может не вызывать жарких споров, хотя, по сути, часто подобные дискуссии заходят в тупик, поскольку говорится одно и то же, но на разных языках[!См. «О терминах»— прим. ред.!]. Таким образом, наличие чрезмерной ритуальности свидетельствует лишь об отсутствии какой-либо общей конкретики, и это не позволяет каким-либо образом однозначно структурировать (кроме, разве что, по иерархической лестнице в ордене) телемитов по отношению к миру. Фактически Телема способствует развитию восприятия оккультной стороны действительности в общих чертах, в то время как сатанизм предлагает практическую реализацию этого восприятия в специфическом спектре действий, ибо выход за эти границы Делания нередко связан с потерей личности. Однако раскрытие этого вопроса выходит за рамки столь небольшой статьи.