Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Для этой цели я решил позволить коконатам прийти сюда с барабанами. Они не в силах смутить здесь ни одного человека.
Ниведано...
***
Умрите, умрите полностью.
Расслабьтесь настолько полно... словно вы уже не тело, больше не ум, а чистое пламя света и радости.
По соседству с этим случается рабство.
Здесь же свобода - это единственное учение, единственный путь.
И вы можете быть свободными, только когда пребываете в сокровенном существе.
В этой точке вы обходите всех будд, потому что вы сами становитесь последним буддой.
Ниведано...
***
Вернитесь, все будды.
Вы освежились и помолодели.
Вы вспомнили о том, кто вы.
Сядьте безмолвно в позе будды и слушайте коконатов!
Это великая минута, вы созерцаете свадьбу коконатов.
Просто будьте, и ничто во всем мире не сможет поколебать вас.
- Верно, Маниша?
- Все так, Ошо.
- Не отпраздновать ли нам тот факт, что мир полон коконатов?
- Конечно.
Глава 11
У дхияны нет ворот
Милый Ошо>
Кинзан, Ганто и Сеппо совершали залзен. К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:
«Кула ты илешь?»
«Я вхожу в лхияну», - ответил Кинзан.
«У ахияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»
Некий монах спросил Лжошу:
«Что такое путь без ошибок?»
Лжошу ответил:
«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей приролы».
Некий монах спросил Ганто:
«Что нам лелать, когла на нас напалают Три Мира?»
«Силеть безмолвно!» - ответил Ганто.
Монах уливился и попросил:
«Объяснитепожалуйста, это получше».
«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто, и я все тебе расскажу».
В лругой раз Зуиган спросил Ганто:
«Каков вечный и основной принцип вешей?» «Лвижение», - ответил Ганто.
«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.
Ганто объяснил:
«Когла ты виаишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной приниип вешей?»
Зуиган потерялся в мыслях, и Ганто Аобавил:
«Если ты согласен с этим, значит> ты все еше в пыли этого мира, если же ты не согласен, значит, ты всегла булешь тонуть в жизни и смерти».
Маниша, эти рассказы маленькие только по размеру, в глубине же с ними не сравнится ни один океан. Чудо в том, что в таких коротких диалогах выражаются невыразимые, самые великие переживания. Обратите внимание на этот короткий рассказ:
Кинзан, Ганто и Сеппо - все они мастера - совершали задзен. К ним пришел с чаем Тозан.
Задзен, как вы знаете, означает просто сидение и отсутствие действий. Вы даже не думаете, поскольку мышление - это тоже деятельность. У вас отсутствуют действия: физические, ментальные и духовные, вы подобны ровному пламени, вокруг которого нет ни ветерка.
К ним пришел с чаем Тозан. Кинзан закрыл глаза. Тозан спросил его:
«Куда ты идешь?»
Вы ухватываете смысл? Когда вы закрываете глаза, вы, без сомнения, идете в свой внутренний мир, но куда? Ведь просто словосочетание «внутренний мир» не указывает ни на какое направление. Внутренний мир также огромен, как и внешний мир. «Куда ты идешь?»
«Я вхожу в дхияну», - ответил Кинзан.
То есть, Кинзан входит в медитацию. Это обычный путь, его ответ совершенен. Но дзен ни на секунду не бывает обычным. Он всегда и вечно необычен. Не зря Тозан тотчас же сказал:
«У дхияны нет ворот, - заметил Тозан, - как же ты можешь войти в нее?»
Великие мастера за чаем говорят о великих явлениях. Чаепитие становится священным. Мнение Тозана в том, что у дхияны нет ворот, она вся представляет собой открытое пространство, это внутреннее небо - как же вы войдете в него? Через какие ворота? У внутреннего мира нет ворот.
Из остальных троих мастеров никто ничего не сказал. Все верно: у внутреннего мира нет ворот. Также верно то, что вы входите во внутренний мир без всяких ворот, когда безмолвно сидите и ничего не делаете. Ворота не нужны. Разве вы не можете войти в этот зал будды без двери? Внутри человека нет стены, и нет вопроса двери, поэтому остальные три мастера не вымолвили ни слова. Тозан произнес высший вопрос, и ответом на него может быть лишь безмолвие.
Некий монах спросил Джошу:
«Что такое путь без ошибок?»
Джошу ответил:
«Путь без ошибок - это незнание своего ума и понимание своей природы».
Ум может совершать ошибки, но когда вы вне ума, некому совершать ошибки. Ум может ошибаться, но вне ума ошибиться невозможно. Когда вы вне ума, вы просто погружаетесь в свою природу.
Некий монах спросил Ганто:
«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»
Под тремя мирами монах подразумевал небеса, землю и ад. И все они нападают на нас, бросают и тянут нас из стороны в сторону.
Некий монах спросил Ганто:
«Что нам делать, когда на нас нападают Три Мира?»
«Сидеть безмолвно!» - ответил Ганто.
Монах удивился и попросил:
«Объясните, пожалуйста, это получше».
Лучше объяснить это невозможно. Сидеть безмолвно - это уже более, чем достаточно. Сидите безмолвно, и тогда не будет ни ада, ни небес, ни земли. Достаточно лишь одной вселенной, чтобы растворились все границы и исчезли все разделения. Что еще можно сказать теперь? Но бедный монах ничего не понял. Он сказал:
«Объясните, пожалуйста, это получше».
«Привели ко мне гору Ро, - ответил Ганто...
Горой Ро японцы называют гору Шумеру. Я уже рассказывал вам, что это золотая гора на небесах, она в тысячу раз больше Гималаев. Никто не знает, где она начинается и где заканчивается.
Ганто сказал: «Приведи ко мне гору Ро, и я все тебе расскажу». Он говорит монаху: «Не задавай глупые вопросы, иначе мне придется глупо отвечать. Не будь глупцом. В противном случае мне из сострадания придется вести себя глупо с тобой, из солидарности с тобой».
Никто не может привести гору Шумеру. Это только мифология, Шумеру нигде нет. и даже если она существует, как вы можете привести ее?
Задаваемый ваш вопрос, который содержит в себе что-то, может больше сказать, чем «сидите безмолвно», когда эта установка кажется вам требованием невозможного.
Сидите безмолвно - и все три мира исчезнут. В этот миг все исчезло, когда вы слушали кукушку. В вас есть лишь глубокое безмолвие, которое уходит в глубину вашего существа.
В лругой раз Зуиган спросил Ганто:
«Каков вечный и основной принцип вешей?»
«Авижение», - ответил Ганто.
«Что такоелвижение?» - спросил Зуиган.
Ганто объяснил:
«Когла ты вилишь, как лвижутся веши, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вешей?»
Роза растет, на ней распускаются цветы... кукушка неожиданно начинает петь, и в каждый миг все растет, это и есть жизнь. Деревья бамбука становятся выше, и даже Гималаи становятся выше. Какими бы медленными ни были изменения, Гималаи каждый год становятся выше на тридцать сантиметров. Но в вечности этого слишком много. Наконец, вы можете вообразить: если эти горы не перестанут расти, то для следующего Хиллари станет абсолютно невозможно достичь пика Эвереста.
Но существование растет. Деревья растут, вы растете, ваше сознание растет. Ничто не бывает неподвижным. Движение - вот основной вопрос, и Ганто сформулировал его правильно: «Когда ты видишь, как движутся вещи, разве ты не можешь понять вечный и основной принцип вещей?» Если сказать коротко, жизнь - это рост. Вы умираете в тот миг, когда перестаете расти.
Жизнь должна быть рекой, она все время движется. Жизнь исчезает в тот миг, когда вы где-то замерзаете, когда она останавливается.
Даже ваше путешествие в себя - это каждодневный рост, все глубже и глубже. Вам надо отыскать вечный источник своего существа. Это глубокое погружение в себя. Каждый день и каждый миг вы можете все время расти в этом. Такому путешествию нет конца. Вы не просто становитесь буддой и останавливаетесь. Если вы останавливаетесь, вы становитесь просто каменной статуей.
