Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Наньо сказал: «Если бы я слышал это, тогда все было бы неверным». По этой причине Наньо просто использует слово «если». Сослагательное наклонение здесь применено просто для того, чтобы поддержать диалог

- Если бы я слышал это, я был бы таким же, как все святые.

На самом деле, он говорит о всех так называемых святых, которые молятся, ни о чем не зная.

«И тогда тебе не выпал бы шанс услышать мое учение».

Мое учение не в словах. Слова используются, но учение проскальзывает в ваше существо в промежутках между словами.

В этом безмолвии сердца происходит встреча мастера с учеником.

Оба знают о каком-то изменении, о том, что передалась какая-то энергия.

Пробудилось то пламя, что спало в ученике, оно совершило скачок в жизненность и сознание.

Так свой свет передает лампа. Но вы можете сделать это, только если у вас есть пламя. Необходима странная ситуация: мастеру нужно обладать пламенем, а ученику нужно быть готовым принять его.

Ничто не сказано, ничто не услышано, а диалог окончен.

Монах предположил:

«Если дело обстоит так, то люди не участвовали бы в этом».

«Я объясняю это ради людей, а не ради святых», - сказал Наньо.

Я говорю с теми, кто не понимает, кто не может услышать, кто все еще не открыт для получения. Я ничего не говорю святым, которые знают.

«Что происходит после того, как люди услышат это?»

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо.

Это единственная разница. Если вы можете почувствовать будду, мастера, тогда вы больше не ученик. И есть в мире глупцы... Я уже говорил с вами о начале антитерапии Фишера-Хофмана, потому что терапия этих господ пытается укрепить эго людей. Даже здесь есть люди, которые прошли через эту терапию. Эти терапевты ничего не знают обо мне, и они даже говорят: «Вам нужно отказаться от Ошо, вам нужно быть независимыми».

Но странное дело... никто здесь не является зависимым, вы снова делаете независимых людей независимыми, а освобожденных людей снова освобожденными? Мой вызов терапевтам Фишера-Хоффмана состоит в том, что они должны сначала приехать сюда и посмотреть, как люди радуются независимости и свободе. Никого не заставляют следовать теологии, религии, философии, доктрине. Всех просят быть только самими собой. Эти терапевты непременно должны сначала приехать сюда, а уже потом призывать людей быть независимыми от меня. Эти люди уже независимы.

Свобода - это мое послание, поскольку в тот миг, когда вы становитесь буддой, безмолвно слушая стук своего сердца, вы больше не ученик. Но это явление ускользает от понимания. Вы можете быть эгоистом во имя независимости и свободы - в этом случае вы невероятно далеки от своей подлинной реальности, даже звезды не так далеки от вас. Ваше эго уводит вас от вас же самих. И по мере того, как эго кристаллизуется, вам все труднее выбраться из тюрьмы на свободу, разбить оковы и перепрыгнуть через забор. Именно этим занимается терапия Фишера-Хоффмана. Она против людей и их роста. Люди должны быть с мастером, но эта потребность - не зависимость, эта потребность - просто способ, с помощью которого мастер может поделиться своим светом и пространством и поведать вам, что теперь вам не нужно быть здесь, что вы сами будда.

Либо вы можете быть буддой, и тогда вы свободны, по-настоящему свободны, либо вы можете быть эгоистом, и тогда свобода - это всего лишь название, и вы ничего не знаете о свободе.

«Они перестают быть людьми», - ответил Наньо. Я учу людей... В тот миг, когда они понимают, что они буллы, разница между спящим человеком и пробужденным человеком велика.

Я здесь только и делаю, что дергаю вас за ноги: «Сбросьте одеяла, пора просыпаться! Вам уже давно надо выпрыгнуть из постели». Но вы цепляетесь за постель, держитесь за одеяло, так вам кажется удобнее и безопаснее. Кто знает, что принесет вам пробуждение?

Для того чтобы знать, вам надо быть пробужденными. На вашем месте больше никто не может быть пробужденным.

Однажды в ход мыслей Генши ворвался голос ласточки; и он сказал:

«До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину».

Генше я хочу сказать лишь одно: истина - это не буддист. Истина делает человека буддой. Она сделает буддой мусульманина, индуиста, христианина, парса. Не важно, кто пробуждается - слово «будда» просто означает пробудившегося человека. Человек уже не мусульманин, не индуист и не христианин. Истина - это просто ваша осознанность.

Но слова Генши прекрасны. Отбросьте слово «буддист».

- «До чего же хорошо ласточка объяснила буддистскую истину, она так ясно говорит о настоящей природе вещей!»

Именно об этом я толкуя здесь вам о кукушке! Я постоянно напоминаю вам о деревьях бамбука. Все они объясняют истину... безмолвием, танцем на ветру, радостью в лучах солнца, красотой в потоках дождя. В каждый миг вся окружающая вас жизнь объясняет истину.

И он встал с кресла.

Проповедь была очень короткой, потому что ласточка уже все сказала. И Генше не нужно было ничего повторять.

Позднее один монах, желавший извлечь выгоду из слов Генши, сказал мастеру:

«Я не понял, что вы имели в виду».

Генша резко ответил:

«Скройся с глаз моих! Разве можно доверять тебе?»

«Я не сказал ни слова! Пойдите расспросите ласточку, изучите язык существования. Иначе вы останетесь в глубине своих снов, вы утоните в них, и прекрасная жизнь пройдет стороной.

В другой раз Аммон спросил монаха:

«Ты слышал, как птицы с длинными клювами проповедуют дзен в Козее?»

«Нет, не слышал», - ответил монах.

Аммон воздел посох и сказал: «Дзен!»

Эти птицы с длинными клювами проповедовали дзен, поскольку все, что исходило из них в их песни, исходило их самого центра существа. Он не были музыкантами, их не учили и не дисциплинировали в школе. Они были только бедными птицами, без всякого обучения и образования. Все выходило прямо из их существа, а не из умов.

Аммон символически воздел посох. Он говорил: «Все учит дзен». Все учит быть собой. Все пребывает самим собой, исключая человека, который сбился с пути. Ни один бамбук не испытывает беспокойство, не тревожится ни одна кукушка, они не посещают психоаналитика.

А вашему психоаналитику самому нужен психоанализ. Через каждые полгода он посещает другого психоаналитика, потому что он устает, слушая каждый день сумасшедших, тупых людей. Вы можете понять его - постепенно психоаналитик сам начинает перенимать часть этой тупости.

Один человек решил, что он умер. Вся семья встревожилась. Все они говорили ему:

- Ты живой, кто сказал тебе такую ерунду?

- Мне не нужны ничьи советы, - отвечал этот человек. - Я знаю, что я мертв!

Сначала родственники думали, что он их разыгрывает, но скоро они поняли, что он просто рехнулся.

Родственники отвели его к психоаналитику. Тот сказал им:

- Не беспокойтесь, это моя профессия. Я спущу его на землю.

Врач спросил его:

- Вам известна старая пословица о том, что из мертвого человека не сочится кровь?

- Да, я знаю об этом, - подтвердил пациент. - Вернее сказать, я знал об этом при жизни, но я и сейчас об этом помню. А что?

Психоаналитик взял нож, порезал им пациенту палец и выдавил из него немного крови.

- Ага! - воскликнул пациент. - Вот доказательство того, что эта пословица неверна: из мертвого человека кровь сочится, и я служу тому доказательством!

Психоаналитики постоянно имеют дело с подобной публикой.

Другой чудик решил, что по всему его телу ползают скользкие макароны, он будто бы постоянно отбрасывал их от себя, но они не унимались. Некоторые из них залезали к нему в уши, другие вываливались из носа, больной по-настоящему разволновался.

Семья привела его к психоаналитику.

Тот сказал:

- Не беспокойтесь. Я слышал о таких случаях, но ваш родственник выздровеет.

Пациент сел в кресло, при этом он постоянно отбрасывал макароны.

Сначала психоаналитик пытался увещевать его:

- Не беспокойтесь, ничего не происходит... Я ничего не вижу.

Пациент ответил:

- Не важно, видите вы что-то или нет, макароны ползают у меня по всему телу. Я страдаю, а вы глазеете на меня. Помогите же мне, по крайней мере, отбрасывать их!

- Прочь от меня! - завопил психоаналитик. - Некоторые макаронины уже переползли на меня! Я не хочу лечить эту болезнь, она слишком опасна.