История и культура индийского храма. Книга I. Рождение храма - Елена Михайловна Андреева
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
Как справедливо отмечает Е. Тюлина, присутствие образа, заимствованного из Вед, придает архитектуре как науке, то есть вастувидье, авторитет и превращает ее в священное знание, а сам процесс строительства, как и создание скульптур, становятся похожими на ведийский ритуал. И более того, уже факт включения архитектурных текстов в индуистский канон придает им особый сакральный статус (Тюлина, 2010: 10). Как архитекторы, так и скульпторы, обязаны были знать эти тексты, что делало их похожими на ведийских жрецов. Подобно тому, как жрец, не знающий Вед, считался самозванцем и не имел права совершать жертвоприношения, не знающий васту-видью не мог заниматься строительством (Тюлина, 2010: 11).
Ведийский взгляд на Вселенную заключался в том, что она была создана в образе человека, который стоит на прямых ногах, вытянув руки по сторонам, что символизирует единство горизонтали и вертикали. И вовсе не удивительно, что образ человека смог стать основой для возникновения идеи тождества микро- и макрокосма. Здесь можно вспомнить, что именно человеческое тело является инструментом и основой для получения религиозного опыта и духовной трансформации. И не случайно в разных культурах человеческое тело сравнивается с храмом души. По выражению С. К. Р. Рао, тело человека является движущейся мандалой (cara, jaṅgama), а храм – мандала неподвижная (acara, sthāvara) (Rao, 1993: 102).
Человеческое тело и архитектура отражаются друг в друге. Архитектурные элементы храма основаны на пропорциях человеческого тела и зачастую имеют те же самые наименования, что и части тела человека. И система измерений также основана на анатомии человека. Одной из обязательных частей архитектурных текстов, в том числе и в пуранах, является часть, в которой очень подробно, со всеми анатомическими деталями, дается описание человеческого тела. Такие тексты предназначены для вычисления правильных пропорций (скульптуры) (Тюлина, 2010: 10).
Любой архитектурный текст наряду с ориентацией по сторонам света обращает внимание на пропорции и систему измерений. И одной из наиболее заметных особенностей индийской архитектуры является то, что все единицы измерения связаны с анатомией человека.
Тексты, посвященные архитектуре, сообщают о нескольких вариантах измерений и пропорций, предназначенных для скульптуры и архитектурных сооружений. Схема под названием тала-мана (tāla-māna) используется для создания скульптуры, а схема ганья-мана (gaṇya-māna) – для создания различных частей и элементов храмовой архитектуры. Ганья-мана состоит из шести составляющих (ṣaḍ-varga), которые связаны с определенными частями храма: основание (adhiṣṭhāna), колонны (pāda, stambha), основное пространство (prastara), боковые пространства (karṇa), крыша (śikhara) и купол (stūpī) (Rao, 1993: 82). Единицей измерения в системе тала-мана выступает ангула (aṅgula) – палец, а в системе ганья-мана – кишку (kiṣku), причем есть вертикальные измерения (tuṅga-gaṇya) и горизонтальные (vistāra-gaṇya) (Rao, 1993: 82). К архитектурным единицам измерения относятся следующие: диргха (dīrgha), тара (tāra), вистара (vistāra), висала (visāla), вистрити (vistriti), вишкамбха (viṣkambha) и др. (Rao, 1993: 277, 280).
Согласно тексту Viṣṇudharmottara-purāṇa, одной из двух основных единиц измерения является ангула, которая, как было отмечено выше, используется для создания скульптур. Данный термин служил единицей измерения в Индии с очень давних времен. Он встречается в «Ригведе» (X. 90), в Śatapatha-brāhmaṇa (X. 2. 1–2), где говорится о Праджапати, измеряющем с помощью ангула огненный алтарь, и в шульба-сутрах (śulbasūtra), содержащих правила для создания алтарей (веди и агни). По словам Саиф-Уль-Хака, традиционная система измерения, в которой используется ангула, все еще распространена в сельских районах Бангладеш и очень похожа на ведийскую систему[88] (Saif-Ul-Haq, 1992: 102). Возможно, в прошлом эта система измерений была распространена если не на всем п-ове Индостан, то на многих его территориях. Тем не менее, везде имелись свои особенности, в том числе и в Южной Индии, в частности, в Тамилнаду.
В. Сельваркумар, изучавший тамильскую систему измерений, сообщает, что на территории современного штата Тамилнаду использовалось не менее восьми основных единиц измерения (Selvakumar, 2015: 353). Здесь уже примерно с VI века н. э. существовали хорошо разработанные системы. Что касается предыдущего периода, примерно III век до н. э. – III век н. э., то в это время использование систем измерения было еще ограниченным. Активное развитие и широкое использование измерительных систем в последующие века В. Сельваркумар объясняет тем, что в период средневековья сформировался необходимый штат мастеров, были приняты надлежащие меры по управлению земельными ресурсами и налогообложения. При этом единого стандарта единицы измерения не существовало, и в каждой области имелись свои отличия. Можно предположить, что подобная ситуация была характерна и для остальной Индии. В. Сельваркумар полагает, что центральные власти не могли и, вероятно, не желали стандартизировать систему измерений, поэтому каждому региону было разрешено использовать свою собственную систему измерений, местную. Такая ситуация, для которой характерно наличие нескольких измерительных систем, была продиктована климатическим и географическими отличиями, существовавшими в пределах одного региона. Вполне логично, что в некоторых случаях для засушливых и влажных земель использовались различные типы измерительных стержней (Selvakumar, 2015: 354).
В. Сельваркумар отмечает такую интересную особенность как постепенное увеличение размера измерительного стержня. Иными словами, размер стержня регулярно изменялся на протяжении нескольких столетий, а именно с раннего и до позднего средневековья, то есть в период активного развития храмового строительства. Точная причина такого рода изменений не известна. В. Сельваркумар предполагает, что это могло быть продиктовано необходимостью более быстрого измерения земельных участков, поскольку в это время стало обрабатываться гораздо больше земельных площадей (Selvakumar, 2015: 355).
Существует еще один любопытный момент в сфере храмового строительства, на который обращает внимание В. Сельваркумар. Это неточность выполнения измерений, которые были обнаружены в разных храмах. Даже если проектировщики и создавали точные планы, тем не менее, некоторые исполнители могли совершать ошибки. Однако в случае храма Брихадишвары в Танджавуре наблюдается определенная степень стандартизации. В. Сельваркумар объясняет это статусом Танджавура. И дело не только в том, что этот город был столицей династии Чола, но и в иерархии административного деления, когда в некоторых городах с более высоким административным статусом храмы имеют маркировку измерительных стержней (Selvakumar, 2015: 355).
В текстах, имеющих отношение к архитектуре, подчеркивается важность точных измерений. В них говорится, что храм, имеющий правильные пропорции, а значит, и воплощающий гармонию и красоту, напрямую связан с благосостоянием общества. В таких текстах также содержатся схемы, которые с точки зрения математики согласовывали между собой различные части здания в зависимости от размеров внутреннего святилища или установленного в нем изображения божества. Считается, что храм будет соответствовать математической основе Вселенной только в том случае, если все измерения и вычисления сделаны правильно с соблюдением правильных пропорций (Elgood, 2000: 117).
Гармония пространства храма Минакши в
