Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

алкоголя. Кроме того, те, по кому сильно тоскует кто-то из живых — эта связь не дает им упокоиться и притягивает их домой, поэтому родственникам нельзя нести гроб, сильно кричать и убиваться во время похорон, иначе умерший подумает, что он еще нужен. Проклятые родителями: возможно, это как-то связано с тем, что душа возвращается к роду и род ее не принимает. Мать, у которой остался младенец, стремится его покормить, и двоедушники (о них поговорим ниже).

Как бороться с заложными покойниками, чтобы они не приходили к живым? Можно заложить могилу камнями, чтобы он физически не смог выбраться (интересно, что, несмотря на духовный характер заложных покойников, манипуляции проводят именно с телом). Связать, забить осиновый кол в гроб / землю / сердце, положить лицом вниз, чтобы покойник перепутал низ и верх и пытался выбраться в противоположную сторону, испражниться на могилу (почему-то нечистая сила боится фекалий, если нечистая сила по ночам пьет молоко у коровы — нужно намазать ее фекалиями), рассыпать мак, чтобы покойник был занят пересчитыванием.

Двоедушники

В теме о славянских представлениях о загробных мирах уже упоминалось о возможности наличия у человека нескольких душ, которые попадают в разные места после смерти человека. Вопрос в том, было ли несколько душ у каждого или только у некоторых групп людей?

Если двоедушие являлось нормой для всех, то у душ, скорее всего, было разное место пребывания при жизни. Какие это могли быть души: индивидуальная и родовая, темная и светлая (отправлялись в подземный и небесный загробные миры), уходящая в другой мир и остающаяся на могиле (телесная).

Если несколько душ имелось только у некоторых категорий людей, то вторая душа должна была давать сверхспособности, тогда ей обладали ведьмы и колдуны, оборотни, заложные покойники, у которых вторая душа воспринималась как шестой палец — вредоносная аномалия. В таком случае одна душа упокаивалась нормативно, а вторая оставалась неупокоенной.

Наиболее вероятным кажется, что в представлении славян у всех людей было по две души. Возможно, при христианизации, которая проповедует наличие только одной души, двоедушничество стало восприниматься как отклонение от нормы, относящееся к темной магии, а у обычных людей вторая душа трансформировалась в ангела-хранителя. Почему я склоняюсь к этому выводу? Душа связана с дыханием, это однокоренные слова, у славян есть несколько слов, обозначающих душу: душа, дух, пара, сянка.

В народных поговорках названия противопоставляются друг другу и имеют разные значения, более того, мы видим их соотношение. Дух и пара более примитивные субстанции, а душа и сянка — более сложные. Что интересно, в христианстве все наоборот — дух выше души, из чего следует вывод, что эти поговорки не христианские: «Одним духом живут разбойники, душа их уже вызвана в ад»; «Бо як не прыйдешь на Купала, так выйде з тебе душа и пара»; «При глубоком сне сянка уходит»; «У бабы не душа, а пар».

Что еще мы знаем о душах? Одна из них находится внутри человека, скорее всего, в крови («кровь» от слова «скрытое») — поэтому вампиры пьют кровь, в ней содержится жизненная энергия человека[40]. Душа может перемещаться по телу, например уйти в пятки. Она выходит через рот, и тогда человек ощущает «ком в горле», а утопленников и повешенных ждет ненормативная посмертная участь. У утопленников душа не может покинуть тело — мешает вода, а у повешенных душе приходится выходить через задний проход и пачкаться. Именно поэтому в Западной Европе разбойников вешали, а благородным особам отрубали голову. Так же, как душа может выйти через рот, через него же, при вдохе, в тело могут попасть инородные сущности, поэтому, когда человек зевает, он перекрещивает рот или прикрывает его рукой. У старообрядцев-беспоповцев до сих пор сохраняется обычай класть ложку на чашку поперек, как бы образуя два перекрестья, чтобы в чашку не забрались черти и не попали в рот человеку при питье[41], по этой же причине оставленные на столе еда и питье накрываются крышками, салфетками или скатертью.

Одна из душ может покидать тело, когда человек спит, поэтому люди видят сны, которые на самом деле являются путешествиями души. Одна из душ — внешняя, то есть находится вне тела. Именно она, скорее всего, заменяется ангелом-хранителем (И. О. Негреев). Где находилась вторая душа? Возможно, она была отражением или тенью. Отсюда и практика завешивания зеркал в доме покойника, и тот факт, что вампиры не отражаются в зеркале, поскольку потеряли одну из душ, умерев. В болгарском языке слово «сянка» означает «тень», «призрак», «силуэт».

Купала

Слово Купала впервые встречается в XI в. на граффити № 78 Софийского Новгородского собора, где написано «На Купалия».

Кто такой Иван и кого он купал?

Это Иоанн Креститель, который крестил (купал) Иисуса Христа в реке Иордан. На день летнего солнцестояния (20–23 июня) приходится день его рождения (разница с Христом в полгода). Название «Купало» — абсолютно христианское, в церковном календаре оно называется Рождество Иоанна Предтечи, но христианский ли сам праздник? Историк В. Я. Петрухин считает, что традиция гуляний приходит на Русь из Византии вместе с новой религией, но большинство исследователей сходятся на том, что это два разных праздника, наложившихся друг на друга.

Русалки. Картина В. Прушковского, 1877 г.

Muzeum Narodowe w Krakowie

Как мог называться праздник до христианства? В народе Иоанна Крестителя называли Иван-травник, хотя библейский персонаж никакого отношения к травам и врачеванию не имеет. Возможно, эпитет пришел из дохристианской традиции. И. О. Негреев считает, что древнее название Купалы — Ярило, который отмечался не весной, как предполагалось выше, а летом. Это подтверждается тем, что в этнографических заметках нет календарей, упоминающих оба праздника. Как правило, используется только одно наименование, возможно, Купало и Ярило — два варианта названий одного и того же явления. Кроме того, есть этнографические материалы, зафиксировавшие празднование Ярилы перед Петровым постом в конце июня — начале июля (А. В. Терещенко).

Купало — не бог. Точно так же, как и предыдущие персонажи, он — персонификация праздника. Те, кто, пишет, что Купало был божеством, руководствуются Густынской летописью XVII в., где описывается поклонение Купале. Но почитание персонажа за пределы даты самого праздника не выходит, а значит, до статуса божества он не дотягивает: «Сему Купалу… память совершают в навечеріе Рождества Иоанна Предтечи… сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомого зелія, или коренія, и препоясавшиеся быліемъ возгневаютъ огнъ, инде же поставляютъ зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрезъ оный огнь прескакуютъ…»

Купала — триумф света