Славянское язычество. От Перуна и Велеса до культа медведя и куриного бога - Анна Карасева

медведем можно увидеть в сказках типа «Маша и медведь», в которых девушка рожает от хозяина леса, например, как в сказке «Медвежье ушко». Дети от такого союза обладают невиданной силой и сверхспособностями, что говорит об их полубожественности. Возможно, эта группа сказок связана с другой — той, в которой девочки проходят инициацию в лесном доме у медведя, например, «Девушка и медведь». В таком случае, медведь должен выступать как мужской аналог Бабы-яги — обладатель и даритель знаний потустороннего мира. Советский археолог З. П. Соколова отмечает, что медведя, как и предков, называли «дедушка».

Находка 2016 года из могильника Шекшово. Собрание Института археологии РАН.

ФГБУН ИА РАН

Наличие ритуала «медвежьей свадьбы» подтверждает археология: в Ярославской области были найдены курганы IX–XI вв., в одном из них была похоронена девочка лет 11–13, а рядом с ней — отрубленная медвежья лапа с обручальным кольцом. Эта территория относится к региону совместного пребывания скандинавов, славян и финно-угров, но сам курган, скорее всего, принадлежал финскому ребенку. Однако в славянских могильниках найдена схожая атрибутика: глиняные медвежьи лапы и глиняные кольца (деревня Васильково, Московская область).

Еще два типичных признака, подтверждающих представление о медведе как о тотемном звере — это табуирование употребления его мяса и запрет на произнесение имени. Слово «медведь» происходит или от «ведающий мед» и является не оригинальным названием, а указанием на другое табуированное слово. Имя медведя можно реконструировать по корням в других индоевропейских языках: у германцев это корень «бер» (отсюда «берлога» и «бурый»), но и это не изначальное имя. «Бер» буквально означает «коричневый» и тоже является указанием на признак животного. Два более вероятных корня — греческий «arkto» (отсюда «Арктика») и латинский «ursus».

Запрет на употребление медвежатины сохранился и после христианизации, в «Церковном уставе Ярослава», написанном Ярославом Мудрым в XII в., читаем следующее: «Аще кто что поганое сьясть по своей воли — или кобылину, или медведину… митрополиту в вине и в казни».

По мнению религиоведа И. О. Негреева устойчивая ассоциация медведя с медом также имеет сакральные корни. Мед — это не только самое сладкое из имеющихся в северных широтах лакомство, но и символ бессмертия в загробном мире, а также алкоголь — мед помогает достигнуть измененного состояния сознания, именно для этих целей его по всей видимости использовали скандинавские воины (цикл мифов о Меде поэзии).

Ярило

Чтобы поговорить о Яриле, необходимо ввести термин «умирающий и воскресающий бог». Это божество-персонификация силы природы, умирающей осенью и воскресающей весной. Самый яркий пример — Персефона. Когда она уходит жить в подземный мир к мужу, ее мать, богиня плодородия и урожая Деметра, скорбит, и поля не дают урожай, наступает зима; когда Персефона возвращается — все расцветает. Умирающими и воскресающими богами являются Осирис, Дзумузи или Таммуз, Адонис.

Антрополог Дж. Фрезер, изучавший эволюцию религий, считал, что концепция умирающего и воскресающего бога — сложный конструкт, который в своем становлении должен пройти несколько этапов:

• Одомашнивание зерна, что влечет за собой попытку влиять на урожайность.

• Появление духа зерна — силы плодородия, хранящейся в самом зерне. Отсюда происходит обряд сохранения последнего снопа, в котором сосредоточена сила урожая текущего года и который должен передать ее следующему по принципу магии контакта.

• Дух зерна, как нечто неконкретное превращается в хозяина зерна, некое существо, которое повелевает всходами.

• Хозяин зерна персонифицируется и воплощается в материальном мире при помощи визуального образа, например, чучела, которое почитается в конкретный праздник (как Мара, Коляда, Масленица).

• Культ развивается, и персонификация праздника превращается в полноценное божество с постоянным почитанием.

По всей видимости, Ярило, точно так же как Мара, Коляда, Масленица, не становится божеством, а замирает на стадии персонификации праздника. Возможно, это связано с христианизацией. Эту гипотезу можно подтвердить, предположив, что аналогом Ярилы у балтийских славян был Яровит, который уже является полноценным божеством. Его имя имеет явно ту же этимологию, что и Ярило, и он также связан с весенним плодородием. Герборд, летописец епископа Отто I, в XII в. записывает текст. Его произносит жрец, который, представившись богом, велит жителям убить христианских миссионеров, что придут к ним с проповедью[39]: «Я бог твой, я тот, который одевает поля муравою и листвием леса; в моей власти плоды нив и дерев, приплод стад и все, что служит в пользу человека: все это даю чтущим меня и отнимаю от отвергающих меня».

Помимо плодородия, Герборд называет Яровита богом военного дела и дарителем победы в битве, отождествляя его с Марсом, что делает его скорее аналогом Перуна, чем Ярилы.

Какова этимология имени Ярило? Есть несколько версий, но все они связаны с возбужденностью, плодовитостью, мужской потенцией, таким образом главный функционал персонажа — сила оплодотворения. Юра / Ярь — весна (М. Фасмер), ярый — плодородие, возбуждение (В. Н. Топоров, В. В. Иванов), arvan — «конь» (санскр.), отсюда же «Эрот» (М. Мюллер), rṇóti — «воздыматься» (Н. И. Кареев).

Когда отмечали Ярилу? Скорее всего, на Егория Вешнего, который больше известен, как Юрьев день — 23 апреля (праздник Яровита тоже приходился на середину апреля): «Юрій-теплый… Егорій вешній, Егорья храбраго… Праздникъ пастуховъ, мірская яичница; окачиваютъ пастуха, чтобъ не дремалъ за скотомъ…» (Словарь Даля).

Яровит. Изображение на камне в церкви Святого Петра в Вольгасте.

Wikimedia Commons

Получается довольно странная ситуация: Егорий — это не кто иной, как Георгий Победоносец, который ни к пастухам, ни к возбуждению никакого отношения не имеет (если не считать символики копья). Именно из-за этого несовпадения образов мы можем предположить, что праздники наслоились друг на друга. Интересен также тот факт, что в святочном календаре более четырехсот праздников, то есть почти на каждый день выпадает один или несколько святых. С самым большим размахом должны отмечаться двунадесятые праздники, связанные с жизнью Иисуса Христа и событиями Нового Завета, однако мы видим, что популярностью в народе пользуются в том числе и малоизвестные святые, не имеющие для церкви высокого значения. При этом даты выпадают на праздники аграрного и астрономического цикла, из чего следует вывод, что это остатки более древней традиции.

Как отмечали Егория Вешнего?

В этот день начинался новый сельскохозяйственный год: производился первый выгон скота на пастбища, ритуальное доение овец, «отмыкание земли» — Юрий отпирал взятыми у Господа ключами землю, выпускал в мир жизнетворные соки, поэтому роса становилась целебной и проводился обряд купания в «Егорьевской росе». Вспахивалась первая борозда, что тоже имеет эротический подтекст — соха проникает в землю, как мужчина в женщину. Народная присказка гласила: «На Егорья выезжает ленивая соха». Проводились ритуалы предохранения от града, например, в