Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Я сыграл с Сомендрой шутку, и он попался.

Я создаю климат для работы – здесь многое происходит и многое еще произойдет. Вы должны быть готовы. Прежде всего, будьте готовы вот к чему: когда я ударю вас, когда я вас шокирую – сейчас, например, Сомендра будет шокирован, – используйте этот шок, чтобы стать немного более бдительными, немного более осознанными.

Дзен – это средство, прием, а не анализ жизни.

И запомните: Вселенная абсолютно непознаваема, поскольку она живая. Анализ убивает. Не забывайте, что познать можно только мертвые вещи. Жизнь остается непознанной и непознаваемой.

Как только вы познаете что-то, вы это убиваете. Люди постоянно убивают. Они убивают любовь – как только они начинают ее анализировать, они ее убивают. Люди настолько жестоки, что даже в любви их жестокость вопиюще очевидна.

Дарение цветов – это способ выказать почтение, жертвуя жизнью. Когда вы посылаете своей девушке или своему парню красивую розу, что вы тем самым говорите? Вы не понимаете. Что вы хотите сказать этой розой? Вы дарите своей девушке розу – что вы этим говорите? Вы говорите: «Я готов убить ради тебя, детка! Я могу убить ради тебя. Смотри – я убил эту розу».

Даже ваша любовь – это не что иное, как борьба за власть. Власть и сила всегда убивают. Бэкон сказал, что знание – сила: так оно и есть, потому что знание тоже убивает. Когда вы можете что-нибудь убить, вы чувствуете огромную силу.

Я слышал, что любимым времяпрепровождением окружения Сталина была охота. И когда Брежнев пригласил Киссинджера на охоту, он тем самым продемонстрировал свою силу. Про Тито рассказывают, что каждый раз, когда он хочет убедиться, что все еще обладает властью, он убивает оленя или медведя.

Всегда, когда люди хотят показать, что они могущественны, они убивают. Адольф Гитлер был вынужден убивать, чтобы доказать свое могущество. Убийство осуществляется на многих уровнях. Знание – это тоже тонкий способ убийства.

Люди дзен не интересуются знанием, потому что их не интересует власть. Их интересует жизнь сама по себе. Их интересует завтрак, а не Бог – не рай, не душа, не прошлые жизни и не будущие жизни. Просто завтрак. Они полностью сосредоточены на непосредственной реальности.

Знать можно только то, что убили. Поэтому никогда не ищите знания, иначе станете убийцами. Именно этим постоянно занимается наука. Во всех научных лабораториях происходит не что иное, как убийство – ученые уже убили природу и продолжают убивать. Наука – прекрасный способ скрыть жестокость.

Загляните в научную лабораторию, и вы увидите, сколько они изобрели способов мучить невинных животных – во имя эксперимента, во имя исследования, во имя истины! Животные подвергаются невообразимым истязаниям. Но если это совершается ради истины, тогда можно – никто не считает ученых жестокими. Никто не считает философов жестокими, хотя они тоже жестоки. Они постоянно все анализируют.

Дзен не интересуется убийством – даже если это убийство на уровне слов. Дзен не интересуется познанием – его интересует бытие. Именно об этом говорится в сутрах.

В моем жилищеНет ни колонн,Ни крыши —И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.

Вникните в каждое слово с глубокой любовью, с открытым сердцем.

В моем жилищеНет ни колонн,Ни крыши…

Внутренний мир не имеет ни границ, ни опор, ни колонн. Это бесконечное пространство, чистое пространство. Это «ничто». И там никого нет. Там царит абсолютная тишина. Туда никогда не проникал ни один звук. Никто никогда не проходил по пляжу вашего внутреннего мира, там нет следов. Это целина.

Если вы загляните в это внутреннее пространство, вы начнете исчезать. И чем больше вы будете смотреть внутрь, тем больше будете исчезать. Вот почему люди не хотят смотреть внутрь. Они говорят о самопознании, о том, как смотреть внутрь, они говорят о разных техниках – но они не смотрят. А техник, на самом деле, нет.

Смотреть внутрь очень просто. Так же просто, как и вовне. Достаточно лишь закрыть глаза и начать смотреть внутрь. Но возникает страх, смотреть внутрь ужасно страшно – вами завладевает пустота. Вы начинаете исчезать, вы начинаете чувствовать себя так, как будто умираете. И вы тут же устремляетесь обратно наружу. Вы начинаете думать о тысячи разных вещей.

Вы замечали? Всякий раз, стоит вам сесть и начать смотреть внутрь, как ум немедленно создает массу всевозможных мыслей. Почему? Это его уловка. Ум похож на спрута: когда он видит приближающегося врага, он выпускает вокруг себя облако черной жидкости. Чернильное облако мгновенно окутывает его, и враг не в силах его разглядеть.

Когда вы погружаетесь внутрь, ваш ум тут же начинает испускать тысячи мыслей, тут же мощный приток энергии оживляет мышление. Это действует точно так же, как черная жидкость, выделяемая спрутом, – создается облако, которое не позволяет вам увидеть свое сокровенное «ничто». Вы не хотите его видеть. Увидеть его – значит покончить с собой как с эго, как с «Я».

Иккью говорит:

В моем жилищеНет ни колонн,Ни крыши…

Это просто безграничное чистое небо… ни колонн, ни крыши. Это бесконечность.

И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.

Как его может намочить дождь, если в нем нет ни крыши, ни колонн, ни даже пола? Неужели вы думаете, что, когда идет дождь, небо становится мокрым? Небо остается таким, каким и было. Дожди не могут его намочить. Неужели вы думаете, что облака могут оставить след на небе? Вы думаете, что небо пачкается от облаков? Думаете, оно темнеет? Думаете, на небе остаются какие-то отметины? На нем ничего не остается.

Как можно прикоснуться к чистому «ничто»? Точно так же как существует внешнее небо, существует и внутреннее небо. «Внешнее» и «внутреннее» – лишь условные слова. Когда вы познаете, вы увидите, что небо одно – внешнее и внутреннее составляют одно целое. Нужно быть очень смелым, чтобы это увидеть. Но как только вы наберетесь смелости и посмотрите на свою реальность, весь страх исчезнет – поскольку страх существует для эго и из-за эго. «Выживу я или нет?» – вот что вызывает страх. Но как только вы увидите внутреннее небо, страх развеется. Вас нет, так чего бояться? Вас никогда не было и не будет, вы не рождались и не умрете. А то, что есть, было всегда и всегда будет. Но оно – не вы!

Оно появляется только тогда, когда вы исчезаете. Вы – лишь сон. Тот, кто видит сон, тоже часть сна, и, когда исчезает сон, сновидящий тоже исчезает. Живя в этом внутреннем пространстве, вы не боитесь за свою безопасность. Тогда безопасность в незащищенности.

Вот что имеет в виду Алан Уотс, когда говорит о «мудрости незащищенности». Есть только один способ быть в полной безопасности – не иметь ни крыши, ни колонн. Живите в открытом небе. И тогда если идет дождь, пусть идет – вы не промокните. Вы будете небом, как же вы сможете промокнуть? Если придет смерть, пусть приходит – вы не умрете. Разве вы можете умереть – вы же никогда не рождались. Вы не существуете как отдельное существо.

Живя в незащищенности, вы находитесь в безопасности. Пытаясь быть в безопасности, вы подвергаетесь опасности. Это закон обратного эффекта. Если вы чего-то хотите, вы это упускаете – просто потому, что вы этого хотите. Чем больше вы хотите, тем больше вы сами создаете трудностей. Возникает замкнутый круг. Вы хотите безопасности, вы не хотите умирать. Если вы не хотите умирать, вам приходится умирать тысячу раз, вам приходится умирать каждый день. Если вы не хотите умирать, все вокруг становится посланием смерти, вы постоянно дрожите от страха. Повсюду вы видите приближающуюся смерть.

А если вы забываете о смерти, если вы ее принимаете, тогда даже во время смерти вы не умрете, даже во время смерти вы будете наблюдателями. Смерть придет и уйдет. Вы увидите, как она придет, и вы увидите, как она уйдет, а вы останетесь, вы будете пребывать вечно. То, что пребывает в вас вечно, не является существом – это сознание. Это не душа, это осознанность, чистая осознанность. И эта осознанность – часть вселенской осознанности.

В моем жилищеНет ни колонн,Ни крыши —И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.

Однажды мастер дзен путешествовал со своими учениками. На пути им попалась река – нужно было через нее перебраться. Река была неглубокой, и они начали переходить ее вброд. А мастер всегда говорил своим ученикам: «Когда просветленный человек переходит реку, его ноги не промокают». Все ученики ждали подходящей возможности убедиться в этом. И они были очень озадачены, увидев, что ноги мастера стали мокрыми. Они были смущены: «Неужели наш мастер еще не достиг просветления?»

Вдруг, стоя посреди реки, мастер начал громко хохотать. Ученики спросили: «В чем дело?»

И он сказал: «Глупцы! Я говорил, что ноги просветленного человека никогда не промокают, и мои ноги не промокают – а ноги, которые промокают, не мои ноги. Напрасно вы так смущены и озадачены, напрасно вы недоумеваете. Эта вода не касается меня! Ничто не может меня коснуться, потому что меня нет. Эта речная вода не касается неба, она не мочит небо – как же она может намочить меня? Я часть неба».