Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Вот почему ты не можешь найти того, кого смогла бы любить и кто смог бы любить тебя, – ты ищешь призрака. Но я не думаю, что если ты действительно встретишь призрака, ты его полюбишь. Хотя именно этого ты так страстно желаешь. Тебя научили презирать свое тело, но если ты будешь презирать свое тело, не будешь любить его, неужели ты думаешь, что кто-то другой его полюбит? Кому оно может понравиться, если даже тебе оно не нравится? Если тебе нравится твое тело, если ты любишь его, тем самым ты создаешь атмосферу, в которой кто-то другой тоже сможет полюбить его. Но именно ты создаешь атмосферу, климат.

Мужчина или женщина, которые ненавидят свое собственное тело… в глубине души ты ненавидишь свое тело, потому что тебе с самого начала говорили, что его надо ненавидеть, ведь тело – это нечто уродливое, нечто недуховное. Тебя учили, что тело – враг. А тело – храм Божий. В этом теле живет «ничто», о котором говорил Будда, в этом теле живет то самое семя просветления, о котором постоянно говорю я. Это тело содержит в себе величайшую радость, это тело содержит в себе Бога. Не осуждай его, иначе Бог не сможет в нем жить.

Ты говоришь: «Я знаю, что я не тело, но я все равно хочу любить и быть любимой».

Это желание – любить и быть любимой – естественно! Это часть человеческого сознания, его неотъемлемое свойство. Общество может отравлять ваши мысли о теле, но оно не может уничтожить желание любить и быть любимыми. Вот почему это желание продолжает существовать. Но его воплощение становится невозможным, поскольку его можно воплотить только через тело. Поэтому ты и оказываешься в затруднительном положении.

Так что нужно либо оставить мысль о любви… но ты не в силах этого сделать, никто не в силах этого сделать, потому что мы созданы из любви. От нее просто невозможно отказаться. Напомню вам еще раз: один взгляд на Истинного Человека, и мы влюблены. Даже на конечной ступени остается любовь, расцветает любовь – по сути, тогда все наше существо становится любовью.

Поэтому вы не можете отказаться от любви. Это ваше предназначение, и его необходимо выполнить. Но если вы презираете свое тело, это очень трудно сделать. Вы хотите перейти на другой берег, но презираете мост. Вы хотите переправиться на другой берег, но презираете лодку. Как же добраться до другого берега? Мост может помочь это сделать. Мост может вывести вас за пределы моста. Лодка может вывезти вас за пределы лодки – но без лодки вам не обойтись.

Люби свое тело. Прими себя как тело. Прими тело с благодарностью, как дар. Иначе у тебя ничего не получится. Даже если в тебя кто-нибудь влюбится – этот вопрос от женщины, – ты не позволишь ему себя любить. Если он захочет взять тебя за руку, ты отпрянешь от него. Ты подумаешь: «Он гедонист, материалист. Он хочет держать меня за руку! Он должен держать меня только за бесплотную, за духовную руку, а не за мою руку из плоти и крови. Это всего лишь презренное тело». А если он захочет обнять тебя, ты убежишь, потому что это все та же низкая похоть. Ты никому не позволишь приблизиться к тебе.

А человек, когда он желает войти в контакт с тобой, естественно, хочет взять тебя за руку. Это не значит, что он хочет просто держать тебя за руку и все – через руку он устанавливает связь с чем-то еще. Ему не обязательно удастся установить эту связь, но иначе установить ее невозможно. Когда он держит тебя за руку, он прикасается к твоей душе – без помощи рук это не получится. Если он обнимает тебя, он обнимает твою душу, ведь тело – видимая часть души. Ваши души общаются посредством тел.

Даже если нужно передать тишину, приходится использовать слова. Слова – это тело тишины, а тишина – душа. Даже мне приходится использовать слова, даже Будда был вынужден использовать слова.

Избавься от условностей, навязанных воспитанием. И выбрось из головы мысль, что мир испорчен, потому что если он испорчен, то в нем ничего не сможет произойти. Ты относишься к миру с предубеждением.

Вот тебе анекдот для размышления…

Катберт женился на очень утонченной девственнице с безупречным воспитанием и на медовый месяц повез ее в Тунис.

В первую брачную ночь в отеле Катберт быстро разделся, прыгнул в постель и принялся наблюдать, как его жена медленно снимает все свои одеяния.

Катберт очень удивился, когда она легла в постель полностью обнаженная, но в белых перчатках.

– Почему ты не снимаешь перчатки, дорогая? – спросил он.

– Потому что мамочка сказала, что мне придется прикоснуться к чему-то очень грязному, – ответила она.

Такой тип ума никогда не узнает, что такое любовь. Такой тип ума закрыт, наглухо закрыт. И такой тип ума в той или иной степени живет во всех. Избавься от него.

Все хорошо и все божественно – включая тело. Включая все тело. Никогда не проводи различия между чем-то низшим и высшим в теле – нет ничего высшего, и нет ничего низшего. Все тело едино, цельно. Прими его, приветствуй его, и ты начнешь расцветать, ты начнешь излучать любовь. И эта излучающаяся любовь привлечет к тебе других людей.

Ты, наверное, никого не привлекаешь, ты стала отталкивающей. Мысли о том, что этот мир испорчен, что «Я – не мое тело», что «Я хочу духовной любви», – неправильные мысли. Они отравляют жизнь.

Я знаю, что есть любовь, которая намного превосходит все обычные формы, но эта любовь не противоречит обычным формам любви, она зиждется на них, коренится в них. Дерево поднимается высоко в небо и начинает шептаться со звездами, но оно остается укорененным в земле. На дереве распускаются прекрасные цветы, но оно остается укорененным в земле – тысячи невидимых корней погружены в ее темные недра.

Бог укоренен в материи, дух укоренен в материи. Никогда не отвергайте материю. Как только вы создаете противопоставление – материя и дух, – вы превращаетесь в шизофреников.

Соедините себя. Соберите себя воедино! Станьте одним целым. И из этой цельности возникнет покой и тишина, начнет струиться любовь, жизнь превратится в аромат.

Достаточно на сегодня?

Глава 9

Чувствуешь запах горного лавра?

В моем жилищеНет ни колонн,Ни крыши —И все ж его не мочит дождьИ не сдувает ветер.Когда дует горный ветер,Он неистов,Когда он не дует,Он просто не дует.Без мостаВзбирается облако в небо,Оно не обращаетсяК сутрам Гаутамы.Зыбь возникаетНа поверхности нескопившейся водыВ невырытом колодце,Когда черпает из него водуБесформенный, бесплотный человек.Ум…Поскольку в действительностиНет такой вещи, как ум,Каким же просветлениемОн будет просветлен?

Есть одна история…

Мастер дзен: «У меня есть посох, и в то же время у меня его нет. Как бы ты это объяснил?»

Послушник-еврей: «Я не могу это объяснить!»

Мастер: «Не будь таким дерзким! Если ты действительно желаешь достичь просветления, как ты утверждаешь, ты обязан прилагать все усилия, чтобы отвечать на мои вопросы».

Послушник: «Ладно. Я думаю, что если посмотреть на тебя с одной стороны, у тебя есть посох, а если посмотреть с другой стороны – у тебя его нет».

Мастер: «Нет, я вовсе не это имею в виду! Я имею в виду, что если смотреть совершенно одинаково, у меня есть посох, и в то же время у меня его нет. Как ты это объяснишь?»

Послушник: «Я сдаюсь!»

Мастер: «Но ты не должен сдаваться! Ты должен напрячь каждую клеточку своего существа, чтобы разгадать эту загадку».

Послушник: «Я не спорю, должен я сдаваться или нет. Я просто констатирую факт – я сдаюсь!»

Мастер: «Но разве ты не хочешь достичь просветления?»

Послушник: «Если достижение просветления означает обсуждение таких глупых вопросов, тогда – ну его к черту! Извини, что разочаровал тебя. Прощай!»

Двенадцать лет спустя.

Послушник: «О, мастер, я возвращаюсь к тебе в состоянии полного раскаяния. Двенадцать лет я скитался и мучился из-за своей трусости и нетерпения. И, в конце концов, понял, что больше не могу бежать от жизни. Рано или поздно мне придется столкнуться с высшими задачами Вселенной. И вот теперь я готов собраться с силами и серьезно потрудиться над решением задачи, которую ты мне дал».

Мастер: «Что это была за задача?»

Послушник: «Ты сказал, что у тебя есть посох, и в то же время у тебя его нет, и попросил меня объяснить это».

Мастер: «Я действительно так сказал? Как глупо с моей стороны!»

В дзен нет учения, в дзен нет доктрин. Дзен не дает наставлений о пути, потому что говорится, что цели нет. В дзен говорится, что вы не должны идти в каком-то определенном направлении, – вы уже в пункте назначения, поэтому, чем больше вы будете стараться попасть туда, тем меньше у вас будет шансов там оказаться. Чем больше вы ищите, тем больше упускаете. Поиск – это верный способ упустить.

Достижение пункта назначения означает просто понимание того, что вы уже находитесь в нем, что это уже произошло, что это и есть сама природа существования.