Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Дзен – это экзистенциальный, а не философский подход к жизни. Он оказал грандиозную помощь, благодаря ему пробудилось много людей.

Дзен не верит в анализ проблемы, поскольку не верит, что проблему можно решить на ее собственном уровне. Проблему невозможно решить, если не подняться в своем сознании немного выше этой проблемы. Это нужно понять. Это очень важно.

Вы задаете мне вопрос. Я могу ответить на него, но вы останетесь на том же уровне сознания. Мой ответ не повысит ваше сознание. Вы спрашиваете: «Бог существует?» Я могу ответить «да» или «нет» – но вы останетесь прежними! Мой ответ – будь то «да» или «нет» – не поможет вам стать более сознательными. Он не даст вам больше бытия, он даст вам только немного больше знания.

Если вы атеисты и спросите меня: «Существует ли Бог?», а я отвечу: «Нет», вы будете очень рады. Вы скажете: «Значит, мы были правы». А если я отвечу «да», вы скажете: «Этот человек неправ. Он ничего не знает. Он просто слепец. Мы обсуждали эту тему, мы очень глубоко ее изучали, но не нашли никаких доказательств Бога».

Как бы я ни ответил, «да» или «нет», и кем бы вы ни были, верующими или атеистами, вы либо примите это знание, если оно вам подходит, либо отвергнете его, если оно вам не подходит. Именно это вы постоянно и делаете в своем уме. Но ваше сознание от этого не повышается. А пока сознание не повысится, проблема не решится. Прежде всего, проблема возникает из-за вашего сознания, и ее невозможно решить, просто давая ответ, – ее можно решить, только помогая вашему сознанию подняться над тем уровнем, на котором оно находится.

В этом и состоит работа дзен. Это не передача знания, а передача сознания, бытия.

Дав монаху пощечину, мастер просто помог ему стать более осознанным. И если монах становится осознаннее, то пощечина – это не просто пощечина, это прыжок бытия мастера в ученика. Но для этого нужно очень сильно любить мастера, иначе вы не поймете его пощечину. Нужно доверять мастеру.

Это происходит каждый день.

Если я даю кому-нибудь пощечину, если я говорю что-нибудь нелицеприятное, если я ущемляю чье-нибудь эго, девяносто процентов людей из ста начинают реагировать враждебно. Они ничего не понимают! Они упускают великий шанс. Если иногда я вас критикую, это пощечина. Если иногда я жесток с вами, это пощечина. Это тонкие пощечины.

Но людей сейчас больше интересует их эго, чем истина. Вы тут же готовы уйти – этот человек не для вас. Одна пощечина – и вы напрочь забываете о поиске. Вместо того чтобы стать осознанными, бдительными, вместо того чтобы впустить больше сознания и бытия, вы просто закрываетесь.

Дзен требует особой атмосферы – атмосферы любви и доверия. Именно поэтому я настаиваю: пока вы не станете саньясинами, я не смогу начать работать с вами.

Недавно один человек написал мне письмо, прекрасное письмо, наверняка от чистого сердца. Этот человек спросил: «Разве я не могу общаться с тобой, не став саньясином? Неужели я не могу просто быть другом? Неужели обязательно быть учеником?» Это важный вопрос. Вы можете быть мне друзьями – это не проблема. Но вы не поймете меня, точно так же как меня не поймут и враги. Друзья упустят столько же, сколько и враги, – потому что, когда я дам вам пощечину, вы не сможете проснуться. Вы рассердитесь – вы ведь не ожидаете такого от друга. Когда я вас сильно ударю, вы просто разозлитесь и начнете мстить. Вы начнете спорить, сопротивляться. Или вы просто скажете: «В таком случае – до свидания!»

Саньяса означает, что вы готовы пойти со мной, даже если я ударю вас. Вы готовы пойти со мной, даже если я раздавлю вас, уничтожу. Вы готовы пойти со мной до конца. Вы полностью доверяете. Вы доверяете мне больше, чем себе. Тогда начинается работа. «Работа» означает, что вы стали доступными мастеру – только тогда вы сможете проснуться. Пробуждение будет болезненным. Оно не будет приятным, ведь вы уже очень давно спите, и вам приснилось столько красивых снов. А пробуждение непременно разрушит все эти сны. Это сны, но вы до сих пор считали их реальностью. И когда кто-то начинает их у вас отнимать, вам больно. Вы чувствуете: «Я ничего не получаю – наоборот, я теряю все, что у меня было».

Дзен – это особая атмосфера доверия и любви, бесконечной любви между мастером и учеником, когда ученик готов ко всему. Вы удивитесь, но иногда мастера дзен просто неистовствуют.

В ашраме одного мастера дзен произошла такая история. Каждый раз, когда мастер говорил об истине, он поднимал палец вверх. Это был его характерный жест. Естественно, над ним начали подшучивать. Любой, кто хотел передразнить мастера, поднимал палец вверх.

Один очень юный ученик научился искусно повторять и копировать жесты мастера, его мимику, походку, манеру речи и манеру сидеть. Он был еще совсем мальчишкой. Всегда, когда происходило какое-нибудь серьезное обсуждение, он поднимал палец вверх точно так же, как это делал мастер.

Однажды юноша стоял позади мастера, который разговаривал с людьми, и, когда мастер поднял вверх палец, он тоже поднял палец у него за спиной. Мастер окликнул его… схватил нож и отрубил ему палец! Вы вряд ли назовете это состраданием – отрубить палец! Мальчик закричал от боли, а мастер сказал: «Не упусти сути! Подними теперь палец вверх». Пальца больше нет, поднимать нечего, а мастер говорит: «Подними палец вверх – не упусти сути!» И мальчик со слезами на глазах поднял вверх отрубленный палец… в этот самый момент с ним произошло сатори. Мальчик преобразился.

Внешне этот поступок мастера выглядит очень жестоким, бесчеловечным. Если вы видите только внешнюю сторону происходящего, вы навсегда настроитесь против людей дзен. Они не похожи на святых. Святые так не поступают. Святые разговаривают с рыбами, с деревьями, птицы прилетают и садятся к ним на плечи. Мы привыкли к таким святым. Но чтобы святой ни за что ни про что отрубал палец мальчику, который по наивности своей имитировал мастера? Неужели мастер так разозлился? Однако если вы посмотрите глубже, вы увидите, что с мальчиком произошла трансформация.

Если вы увидите трансформацию, вы поймете, что это того стоило – даже если бы мастер отрубил мальчику голову, оно бы того стоило. Палец – это пустяки. Мальчик был полностью преображен.

Об этом же мастере дзен рассказывают, что, когда он обучался у своего мастера, он стал очень знаменитым благодаря тому, что птицы прилетали и садились к нему на плечи и на голову. Однажды, когда он медитировал под деревом, одна птица даже свила в его волосах гнездо. Он прославился на всю страну. Люди поклонялись ему как будде.

Его эго ликовало, еще бы – такое достижение. А его мастер очень рассердился. Он пришел и сказал: «Что эта птица делает в твоих волосах? Брось всю эту чушь!» Ему было больно, но он понял. И с того дня птицы перестали прилетать к нему.

Люди приходили посмотреть на него, но птицы не прилетали – и люди удивлялись. Они спрашивали мастера: «Что случилось с твоим учеником? Раньше к нему прилетали птицы, приходили звери и садились возле него, а теперь они больше не приходят к нему».

Мастер отвечал: «Он исчез, он перестал быть необычным. Он достиг. Теперь птицы не замечают его. Звери просто проходят мимо. Его нет! Вначале он был. Он старался стать особенным человеком, достичь особого эго. Теперь он и это отбросил. Он старался стать просветленным – теперь он отбросил даже просветление. Поэтому птицы больше не прилетают к нему. Зачем им прилетать, если никого нет? Зачем зверям приходить и сидеть возле него? Они могут посидеть в любом другом месте. Какая разница, где сидеть? Больше никого нет».

Постарайтесь понять! В дзен совершенно иное отношение к жизни. Теперь мастер счастлив, потому что ученик полностью исчез – ведь можно привязаться даже к идее просветления. Будьте бдительны!

Буквально несколько месяцев тому назад я сказал Сомендре: «У тебя было небольшое сатори» – и с тех пор я не видел, чтобы он смеялся. С тех пор он стал очень серьезным. Он достиг просветления! Он принял это очень близко к сердцу – он стал особенным. Теперь он не может смеяться, не может радоваться – он больше не может быть обыкновенным.

Если эта мысль овладеет им еще больше, она станет коркой вокруг него. Он должен избавиться от нее. Он должен снова стать непросветленным. Он должен забыть о том сатори. Это не значит, что его не было – оно было, – но должно произойти еще много сатори, прежде чем произойдет окончательное сатори. А окончательное сатори – это избавление от всех сатори, от всех самадхи. Окончательное просветление происходит тогда, когда вы забываете о самой идее просветления. Тогда есть лишь невинность. Тогда есть лишь чистое естество.

Я сыграл с Сомендрой шутку, и он попался.

Я создаю климат для работы – здесь многое происходит и многое еще произойдет. Вы должны быть готовы. Прежде всего, будьте готовы вот к чему: когда я ударю вас, когда я вас шокирую – сейчас, например, Сомендра будет шокирован, – используйте этот шок, чтобы стать немного более бдительными, немного более осознанными.