Завтрак гораздо важнее, чем рай - Бхагаван Раджниш (Ошо)

Чтобы посмотреть ей в лицо, нужна большая смелость. Она похожа на смерть. На самом деле, она гораздо тяжелее смерти, потому что смерть приходит, когда вы уже без сознания. Итак, вы переживаете все виды скуки. И что тогда происходит? В этом и заключается секрет медитации: если вы постоянно наблюдаете, наблюдаете, наблюдаете, скука становится все больше и больше, интенсивнее и интенсивнее, и, наконец, достигает своего пика… ничто не может длиться вечно. Наступает момент поворота колеса. Если вы можете дойти до самой крайней точки, до предела, тогда происходит перемена, трансформация, просветление, сатори – можете называть это как угодно. Однажды скука вдруг становится совершенно невыносимой. Вы задыхаетесь, она вас убивает. Вы тонете в океане скуки. Вы переполняетесь ею, и кажется, что выхода нет. И сама тотальность и интенсивность скуки приводят к тому, что колесо поворачивается. Внезапно скука исчезает, и возникает сатори, самадхи. Вы входите в свое «ничто».

Теперь скуки больше не будет. Вы увидели саму пустотность жизни. Вы исчезли – так кто же будет скучать? И от чего? Вас больше нет. Вы перестали существовать.

Ты спрашиваешь: «Что же все-таки такое скука?»

Это великий духовный феномен. Именно поэтому быки не скучают, они выглядят совершенно счастливыми и довольными. Только человек скучает. Да и среди людей скучают только очень талантливые и умные люди. Глупые люди не скучают. Они полностью довольны своей работой, тем, что зарабатывают деньги, пополняют свой банковский счет, рожают и воспитывают детей, едят, ходят в кино, ночуют в гостиницах, участвуют в разных мероприятиях. Они наслаждаются! Они не скучают. Это люди низшего вида, по сути, они принадлежат миру быков. Это еще не вполне люди.

Человек становится человеком, когда начинает скучать. Вы можете сами убедиться в этом: самый умный ребенок – это всегда самый скучающий ребенок, поскольку ничто не может надолго удержать его интерес. Рано или поздно он доходит до сути и спрашивает: «И что теперь? Что дальше? С этим все ясно. Я посмотрел эту игрушку, заглянул в нее, я ее открывал, исследовал, с ней все понятно – что дальше?» Ему быстро все становится понятно. К юности ему уже все надоедает, и он начинает скучать.

Будде было невыносимо скучно. Он покинул свое царство, когда ему было всего двадцать девять лет, на пике молодости. Ему все надоело: женщины, вино, богатство, царство. Он все видел, все испробовал. Ему стало скучно. Он отрекся от мира не потому, что мир плох, запомните это. Традиционно говорят, что он отрекся от мира, потому что мир плох, – это полный вздор. Он отрекся от мира, потому что он ему смертельно надоел.

Мир не плох и не хорош. Если вы умны, то вам в нем скучно. Если вы глупы, вы можете спокойно продолжать жить в нем. Тогда мир для вас – карусель, и вы переходите от одного ощущения к другому. Вас увлекают всякие пустяки, вы постоянно делаете одно и то же и даже не осознаете этого – что вчера вы делали то же самое, что и сегодня, и завтра снова намерены делать то же самое. Нужно быть совершенно глупым. Как умный человек может избежать скуки? Это невозможно. Быть умным – значит видеть вещи такими, какие они есть.

Будда ушел из мира из-за скуки. Когда ему все невыносимо надоело, он убежал. И что он потом делал шесть лет, сидя в лесу? Он еще больше скучал. Что еще можно делать, сидя в лесу, наблюдая за своим дыханием и глядя на свой пупок – изо дня в день, из года в год? Он довел свою скуку до предела, и однажды ночью она исчезла. Она исчезла сама собой.

Если вы достигаете крайней точки, колесо поворачивается. Происходит поворот! И в этот момент в ваше существо проникает свет – вы исчезаете, и остается только свет. А вместе со светом приходит восторг. Вы исполнены радости – вас нет, но вы исполнены беспричинной радости. Радость просто бьет ключом внутри вашего существа.

Обыкновенный человек радуется по определенной причине: он влюбился в новую женщину, или она влюбилась в нового мужчину, и от этого радуется. Такая радость преходяща.

Завтра ему надоест эта женщина, и он начнет искать другую. Обыкновенный человек радуется, потому что он купил новую машину. А завтра он будет искать другую машину. Так продолжается снова и снова… и он даже не понимает, что всегда, в конце концов, ему становится скучно. Что бы вы ни делали, в конце концов вам становится скучно. Любое действие приводит к скуке.

Разумный человек видит это. И чем он разумнее, тем раньше начинает это видеть. И что тогда остается? Остается только скука, и нет другого выхода, как медитировать над ней. От нее невозможно убежать. Так погрузитесь в нее. Посмотрите, куда она приведет. И если вы сможете продолжать в нее погружаться, она приведет к просветлению.

Только человек способен скучать, и только человек способен прийти к просветлению.

Второй вопрос:

Ошо, мне кажется, что хотя сейчас общество и отвергает тебя, но со временем оно тебя примет. Прокомментируй, пожалуйста.

Сиддхартха, почему тебя волнует общество – отвергает оно меня или принимает? Забудь об обществе! Таких людей, как я, общество всегда принимало после того, как они умирали. Оно всегда принимает будд, когда они мертвы. Оно принимает их только тогда, когда они уже ничего не могут сделать, когда они становятся теориями. Пламя угасло, осталась лишь память – тогда общество их принимает, и не только принимает, но и почитает. Вот что всегда происходило, и так всегда будет происходить.

По сути, ничего не меняется. Непросветленные всегда одинаковы.

Почему они отвергают? Они отвергают из-за страха. Например, только что я говорил о скуке. Обыкновенный человек не сможет согласиться с тем, что нужно погружаться в скуку. Ему страшно. Он скажет: «Что за вздор говорит этот человек?» Ему будет страшно даже слушать меня, потому что, как знать? – вдруг он действительно увидит, что жизнь скучна. И тогда все его маленькие радости… а он был так счастлив, так рад своим маленьким игрушкам. Все игрушки будут сломаны! Он не хочет этого делать, он помешан на своих игрушках. Он даже слышать об этом не хочет. Когда меня не станет, возможно, он начнет даже поклоняться мне – потому что я больше не буду на него кричать.

Поклоняться легко. Быть с живым мастером трудно, тяжело, для этого требуется смелость. Поклонение – лишь жест вежливости. Поклонение подразумевает: «Возможно, ты прав, но мы к этому не готовы. Наверное, ты прав, но мы даже не будем спорить об этом, потому что – как знать? – вдруг ты действительно окажешься прав. Поэтому мы не спорим, а поклоняемся тебе. Конечно, ты прав! Как ты можешь быть не прав? Но мы пока не хотим за тобой следовать. Мы установим в храме твою статую. Мы будем возлагать к твоим ногам цветы, будем повторять твое имя и будем продолжать делать все те глупости, которые делали раньше. Ты будешь лишь украшением, декорацией. Мы повесим твой портрет дома, он будет прекрасно смотреться в гостиной. Но на этом все. Иногда мы еще будем украшать твой портрет цветами, но и только».

Это вежливый способ избегания, это очень вежливый способ сказать: «Нет, мы не можем пойти с тобой – по крайней мере, пока. Возможно, в конечном итоге ты окажешься прав, но нас не волнует конечный итог. Сейчас же прости нас и позволь нам жить нашими радостями. Жизнь настолько пленительна – кого волнует просветление?»

Любой человек, который приходит и бросает камни в ваши стеклянные дома, похож на врага. Любой человек, который приходит и нарушает ваш сон, похож на врага. Поэтому, когда будда жив, он должен быть отвергнут. Если его не отвергают, значит, он не будда. Когда он мертв, ему должны поклоняться. Если ему не поклоняются, когда он мертв, значит, он не будда.

Именно так мы всегда поступали с буддами, с кришнами, с христами – это наше привычное обхождение с ними. Мы придумали очень хитрый способ. Мы не хотим говорить «нет», потому что тогда нам придется вступить в спор с этими людьми – а эти люди умеют спорить. С ними опасно иметь дело, потому что они могут убедить вас, само их бытие очень убедительно. К ним не хочется подходить слишком близко. Когда они умрут, тогда все будет в полном порядке. Когда Иисус был жив, его распяли. А теперь те же люди, которые распяли его, ходят в церковь. Те же люди! Если он снова придет, те же люди снова его распнут. Люди есть люди. Они не иудеи, не христиане, не индуисты, не мусульмане – они просто все те же люди.

Есть только две категории людей – просветленные и непросветленные. Непросветленные люди все одинаковы, и просветленные люди все одинаковы. Их склонности не различаются.

Христа распяли не евреи, его распял посредственный ум – ум, который боится столкнуться с реальностью, ум, который боится погрузиться в полную, предельную скуку. А предельная скука – это переход, ведущий к храму празднования.