Кремлевская диета и посты - Дмитрий Абрамов

В четвертую неделю празднуется память преподобного Иоанна Лествичника, аскета-подвижника, подвизавшегося в VI в. у горы Синай. В своей книге «Лествица небесная» он сравнивает духовный путь человека с восхождением по крутым ступеням. В этом образе отражается суть христианского понимания смысла жизни как пути, дороги, ведущей ступенями вверх.

И пятая неделя посвящена преподобной Марии Египетской, раскаявшейся блуднице, которая сорок с лишним лет провела в Иудейской пустыне, искупая свои грехи, и обрела большую милость у Бога. Ее образ стал символом глубокой преображающей силы истинного покаяния. В дни великого поста православный русский народ с большой любовью нес подвиг поста. Гораздо труднее уму было воздержаться от спиртных напитков. Для того чтобы остановить пьянство и разгул, в начале поста стрельцы по приказу царя закрывали все питейные дома. Кроме воздержания в пище и еде, в дни поста уставом предусматривалось усиленная молитва с поклонами. Так, по Студийскому уставу нужно ежедневно делать 240 земных поклонов: во время чтения часов – 60, на вечерне – 100 и на утрене – 80. Но тем не менее многие верующие увеличивали количество поклонов до 300–500 и более. Большинство поклонов совершалось в пояс и на коленцах – головой до земли. В общем, поклоны были неотъемлемой частью как церковной, так и домашней молитвы. По словам Григория Паламы, «Великий пост – особое время в церковной жизни. Строгое время, прежде всего – к самому себе. Наши боголюбивые предки свято блюли все постные установления церковные. Даже самые нерадивые считали своим непременным долгом хотя бы раз в году Великим постом, приступить к таинству Святого причастия. Так и мы возрадуемся о посте и, простив от всего сердца врагам своим, испросив смиренно прощения у всех обиженных нами, начнем созидать храм нашей души. Как земля не воздает полезных плодов, если не трудится на ней, так и душа без наличия духовных подвигов не произведет ничего богоугодного и служащего к спасению». В дни поста, да и в любые другие дни, главным нашим недугом остается праздность и ее составляющие, такие как лень, нерадение, небрежность. Они – и лень, и нерадение, и пассивность всей нашей сущности – постоянно убеждают нас в том, что человек не может, а зачастую просто не хочет что-либо менять. В этом случае на любой духовный призыв слышится вопрос: «А зачем?» Праздность пытается истощить наши духовные силы, именно она является корнем всех грехов, так как истребляет духовную энергию у самых истоков. Как результат праздности – это уныние, поэтому человек старается найти все более и более специфические средства себя развлечь, такие как наркотики, алкоголь и др. Но тем не менее человек, находясь во власти уныния, лишен возможности видеть положительное, все ему представляется серым, мрачным и скучным. Уныние, или депрессия, – это отказ от прелестей жизни, погружение во тьму и отчаянье, а в результате – неспособность видеть свет и двигаться к нему душой. Человек – это единственное создание, которое получило и дар речи, и дар разума, но в то же время и суд человека, ибо мы знаем, что слово способно как погубить, так и спасти, оно в состоянии одновременно и вдохновить на подвиг, и опорочить самый героический поступок в глазах людей. Помните, что правда обретает себя в слове, но и ложь скрывается там же. Когда слово отклоняется от своей природы и назначения, оно становится праздным, подкрепляет и выражает дух праздности, уныния и прелюбодеяния. Слово наполняется властью греха. Только преодолев четыре недуга – праздность, уныние, прелюбодеяние и празднословие – можно переходить к положительным целям покаяния, перечисленным в великопостной молитве Ефрема Сирина.

В дни Великого поста особое внимание на Руси уделялось принятию Святых Тайн. Практически все верующие старались причащаться как можно больше и чаще, дабы Диавол не получил доступа к душе. Исторические хроники свидетельствуют о том, что благочестивые и богобоязненные христиане приобщались Святых Тайн каждую неделю Великого поста. В их число входили знаменитый князь Ростислав Михайлович и святой воин Дмитрий Донской. Церковный устав Древней Руси того времени строго предписывал соблюдение чистоты супружеской жизни. Особое воздержание соблюдалось в Великий пост и перед причащением Святых Тайн. Невоздержанность в пище – причина многих зол для человека, и пост – презрение пищи для человека – истинный источник благ. Вот что говорил о посте святитель Кирилл Иерусалимский: «Всяк змий, вползая в узкое место, оставляет старую чешую и, через сжатие себя скинувши старость, юнеет телом. Так и ты взойди узкими и тесными вратами: изнурив себя постом, изгони то, что губит тебя»; «пост есть пища для души. И как телесная пища утучняет тело, так и пост укрепляет душу. Он научает великому любомудрию, человека делает ангелом и укрепляет против сил бестелесных. Впрочем, не сам по себе пост: нужна еще и молитва, она должна предшествовать».

Целомудрие – противоположность духу празднословия. Это внутреннее единство со всем миром, чувство истинных ценностей, духовный контроль над собственными эмоциями и над собственным телом. Иисус Христос восстанавливает в нас целостность мироощущения. Наша задача – сохранить ее. Смирение – это самый главный плод целомудрия, он нравственное качество в наши дни, несмотря на то, что его презирают в современном обществе, вся цивилизация возбуждает в нас противоположные чувства: гордость, самохвальство или самооправдание. Смирение – есть то совершенство, которое делает человека принадлежащим к высшему порядку вещей. Христианин учится смирению, созерцая Христа, причем, не только созерцая, но и сравнивая каждый свой поступок, каждое слово и действие, всю свою жизнь с жизнью Христа.

Страстная седмица в православной церкви – это последняя неделя жизни Христа, она является особой, о каждом ее дне говорится как о великом и святом, не случайно в эти дни совершаются особые службы, и мирская жизнь как бы прерывается для верующих, они целиком посвящены служению Богу. В страстной понедельник церковь дает людям время для размышления, образ «бесплодной смоковницы», осужденной Христом, чтобы люди помнили, что всякое творение, всякая жизнь ценна плодом, а не видом своим. Далее следует Страстной вторник, он призывает нас вспомнить притчу о мудрых девах, которые запаслись маслом для светильников, в отличие от своих неразумных сестер, и были готовы к приходу Господа. В этот же день народ, священники и власти иудейские в последний раз слышали слово Христа в храме. Вот что говорит об этом Феофан Затворник: «Ныне народ, священники и власти иудейские в последний раз слышали слово Господа в храме. И это слово было всеобъятно: оно обнимало все прошедшее, настоящее и будущее. Вопросом об Иоанне Господь дает уразуметь, что Он есть истинный мессия; притчею о двух сынах внушает, что иудеи будут отвергнуты и на место их призваны язычники; притчею о виноградарях сказывает им, что отверженных ожидает погибель; притчею о браке сына царева учит, что и из пришедших к Нему все будут достойны, и окажутся такие, которых праведно будет извергнуть во тьму кромешную. Достаточно было только выслушать все это со вниманием, чтобы увериться, что Он есть истинный Спаситель миру – Христос, и покориться Его заповедям и учению.

В страстную среду пред нами образ раскаявшейся блудницы. В богослужении выделяется разница между двумя душами – душой грешной женщины, которую спасли, и душой погибшего Иуды, избранным апостолом: в первом случае она отдает свое богатство драгоценное миро Христу и целует Его ноги, во втором же случае Иуда за деньги предает Христа поцелуем. Страстной четверг – это день установления таинства евхаристии, память о Тайной вечере, за которой Иисус повелел, чтобы мы вкушали его переломленного тела и его крови, пролитой в оставление грехов. Очень сложно понять эту великую тайну. Дело в том, что чувства человека слабы перед Божественным явлением, но мы можем причаститься этой великой тайне, т. е. участвовать в ней. Страстная пятница – день распятия, смерти и погребения Спасителя. Утром по традиции читаются Евангелия о страстях Христовых. После этого совершается вынос храмовой плащаницы – большого плата, на котором написан или вышит образ положенного в гроб Спасителя. Мы помним, что Христос умирал добровольно, смерть его была спасением миру. Тот, кто верит в него и хочет быть с ним единым, может разделять страдание его смерти, проходить вместе с ним через страсти, но не может их отвергать, не может обращаться против толпы, распявшей Христа, потому что это распятие было волей самого Христа. Разделить с Христом его страдание, распятие и смерть – значит, принять все те события, как он, принять их в безмолвии и сострадании.

Интересно, что посты свойственны не только христианской религии, длительное воздержание от пищи практикуется практически во всех религиях мира, например в исламе, можно в случае болезни отложить пост, т. е. перенести его на другое время, когда человек будет здоров. Но тем не менее, как и любое религиозное действие, пост наполнен большим смыслом, это не просто отказ от пищи. Пост связан напрямую с таинствами жизни и смерти. Суть поста можно выяснить, проведя параллель между двумя событиями, описанными в библии. Первым событием является первородный грех, фактически Ева и Адам нарушили пост, когда съели яблоко, ведь Господь запретил вкушать им плоды с этого дерева. Поэтому не случайно история первородного греха связана с едой, и чревоугодие является одним из грехов. Следующее событие напрямую связано с едой и постом, Иисус, которого иногда называют Новым Адамом, начал свое служение народу с поста. Пища просто необходима организму, без потребления достаточного количества полезных веществ человеку не удастся поддерживать жизнь, хотя в последнее время термин «жизнь» употребляется лишь в биологическом значении. Считается, что жизнь человека – это естественный процесс, для которого требуется потребление пищи и развитие организма. Но религия придает этому термину другое значение, ведь понятие жизни намного шире биологического, в частности биологическая жизнь заканчивается смертью, а духовная жизнь практически вечна. Таким образом, мы понимаем, что суть трагедии Адама в том, что он ошибочно посчитал, что источник жизни – это яблоко, т. е. запретный плод, в этом термине «запретный плод» отражена пища. И Адам вкусил запретного плода, а от Бога скрылся, он посчитал себя равным ему и пожелал стать независимым. Из-за этого мир и Бог отдалились друг от друга, между ними встала непреодолимая стена, Бог – источник жизни – покинул этот мир, и его место, естественно, заняла смерть. Критерием богатства для человечества стала пища.