Религия, этика и выживание человечества в XXI веке - Сергей Игоревич Иваненко

«Разве ты не понимаешь, – ответил царь, – они знают, что монах даром получает пищу, одежду, кров над головой и всеобщее уважение».

Будда улыбнулся и попросил царя вернуться во дворец, обещая разобраться с этим делом. После этого разговора Будда внёс в свод правил и распорядка буддийской монашеской общины правило о том, что ни один солдат не может стать монахом до тех пор, пока он находится на военной службе. Данное правило действительно и по сей день. До тех пор, пока военнослужащий не завершил срок службы и официально не демобилизован из рядов вооружённых сил, он не может принять монашество и считаться членом монашеской общины. Данное правило исключает возможность дезертирства с целью вступления в монашескую общину.

Необходимо отметить, что воин, как и другие люди, подчиняется закону кармы и не сможет избежать кармических последствий, связанных с лишением жизни разумного существа даже тогда, когда его действия были вызваны благородной целью защиты его страны и людей. Вместе с тем, воинская служба предоставляет много возможностей для накопления благих заслуг для добросовестного и честного воина.

Доблестный воин, сражаясь с врагом, следует лучшим воинским традициям и правилам. Он не убивает беззащитных. Хороший воин оказывает раненому врагу, попавшему в плен, медицинскую помощь. Он не убивает военнопленных, детей, женщин и стариков. Хороший воин вступает в битву только тогда, когда существует угроза для его жизни или жизни его товарищей[418].

Как уже упоминалось, этический принцип ахимсы (непричинения вреда живому существу) – общий для монахов и мирян. Убийство полностью недопустимо для буддийского монаха. То есть монах не может служить в армии и участвовать в войнах, а мирянин – может в целях обороны и защиты, если примет такое решение. Отличительной особенностью монашества в буддизме является возможность снять монашеские обеты, поэтому были случаи, когда монах добровольно это делал и отправлялся воевать.

Если мирянин решает защищать свою страну и участвует в военных действиях и при этом желает следовать учению Будды, первое, чему он должен следовать – не дать заразить себя ненавистью. «Нет беды большей, чем ненависть», – говорится в Дхаммападе[419]. И ещё: «Ибо никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она. Вот извечная дхарма»[420].

Ненависть к врагу можно заместить мыслями о защите своих сограждан, освобождении родной земли. Кроме этого, может помочь понимание, что враг на поле сражения заслуживает сострадания.

Если есть выбор между убийством врага и его ранением, то лучше ранить противника, чем убить, то есть причинить вред, но меньший из возможных. Буддийские наставники давали совет «стрелять по ногам», – в случае необходимости вывести из строя противника.

Буддизм и вегетарианство

Как в буддизме решается вопрос об употреблении мяса и других продуктов, которые стали результатом убийства живых существ?

Известно, что последним блюдом Будды перед уходом в паринирвану[421] была некая «сукара-маддава», название которой комментатор буддийских текстов Буддаг-хоша (V в.) переводит как «нежная свинина». Упоминает случай последней трапезы Махапариниббана сутта (DN 16)[422], как и описание последних месяцев жизни Будды на Земле. По одной из версий, отравление сукара-маддавой стало причиной смерти Будды. «Сукара» – это свинья, а «маддава» – нечто мягкое. Одни буддисты утверждают, что речь идёт о мясном блюде, другие связывают название блюда с мягкой пищей для свиней, но точно не мясного происхождения. Например, упоминаются трюфели.

В понимании того, что такое «сукара-маддава», буддийский мир разделился. Это произошло в силу того обстоятельства, что в одной части буддийского мира нормой стало вегетарианство, в другой – нет.

Тексты Палийского канона показывают, что Будда не вводил вегетарианство в качестве обязательной монашеской практики. Что касается пищи монахов, которую им подавали жители близлежащих сёл, то Палийский канон, в качестве рекомендации, предписывает монаху полное равнодушие к содержимому патты (патры) – чаши для подаяния после даны (процедуры кормления монахов).

Нужно было съесть то, что тебе дают, желательно в одиночестве и в стороне от людей, перемешав содержимое пищи и не выделяя приятные или неприятные вкусовые ощущения, думая о пище как о необходимом лекарстве, не более. Если, среди прочих продуктов, в чаше оказывалось мясо, монах должен был съесть и его.

Есть ещё несколько правил, которые предписывают монаху запрет на употребление в пищу отдельных видов мяса. Они включали мясо коня, слона, собаки, змеи, тигра, леопарда и медведя.

Кроме этого, Будда ввёл три дополнительных ограничения. Монах не должен употреблять мясо, если есть основания считать, что животное было убито специально для того, чтобы накормить монаха мясом:

1) монах сам видел, что животное готовят (убивают, разделывают, приготовляют) специально для него;

2) ему сказали, что мясо приготовлено специально для него;

3) у него возникло подозрение в том, что мясо приготовлено специально для него.

Интересно, что тексты предписывают поданное в таких случаях мясо похоронить с почестями. Это не обидит благодетеля, поскольку монах с почтением принимает его дар.

Известны попытки ввести для буддистских монахов полный запрет на употребление мясных и рыбных продуктов. Так, двоюродный брат Будды Девадатта[423], устроивший раскол, установил новое правило для монахов – не есть мясо и рыбу.

В ответ на предложение ввести вегетарианство во всей монашеской буддистской общине, Будда ответил отказом, повторил вышеизложенные правила, ограничивающие для монахов употребление мяса, и отметил, что в остальных случаях монахам можно употреблять в пищу мясо.

В другом тексте Палийского канона, в «Амагандхасутте» («Оскверняющее»), основатель буддизма указывает, что человека оскверняет не поедание мяса (названного в тексте «скоромной пищей»), а негативные поступки и нравственные качества:

«Разрушение жизни живых существ,

Убийство и заклание, удавление и похищение,

Ложные речи, обман и обольщение, недостойное слово и прелюбодеяние, —

Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

Необузданность в плотских наслаждениях,

Жадность к сладостям жизни, близкие связи с нечистыми,

Несправедливость и неуверенность, —

Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

Жестокость и грубость, клевета и предательство,

Безжалостность и надменность,

Оставление других людей без помощи, —

Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

Гордость, пустосвятство и пьянство, лесть,

Зависть и высокомерие, несправедливость,

Спесь и надменность, —

Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

Зло и недобросовестность,

Лживость и двуличие,

Душевная низость и греховность, —

Вот что оскверняет человека, а не скоромная пища.

Необузданность в отношениях к другим