Криминал как основа происхождения Русского государства и три фальсификации тысячелетия - Евгений Кубякин

Если мы допустим существование языческого субстрата под христианскими наслоениями этого апокрифического календаря, то распределение пятниц будет выглядеть так (пятницы предшествуют праздникам):

12-я пятница — Велесов день,

2-я — языческая Масленица; комоедицы; весеннее равноденствие,

6-я — Купала; летнее солнцестояние,

7-я — Перунов день,

8-я — конец жатвы,

11-я — карачун; коляда; Даждьбожий день; зимнее солнцестояние.

В этом годичном языческом календаре выпали весенние праздники, связанные с пахотой, севом, выгоном скота, первыми всходами (1-я и 3-я пятницы), и летние, связанные с молениями о воде и росте растений (4-я и 5-я пятницы); они смещены со своих исконных мест пасхальным циклом.

Интервал между 9-й и 10-й пятницами равен одной неделе. Точно так же и перед Ильиным днем (Перуно-вым днем) готовиться к празднику начинали за неделю. Признание 10-й пятницы самой главной во всем году заставляет нас считать время от кузьминок до Михайлова дня неделей подготовки к празднованию в честь важного и значительного божества. Внимание к пряже, праздник Пятницы Льняницы, девичьи кузьминки, сговоры и сватовство — все очень убедительно свидетельствует в пользу признания праздничной недели около 1–8 ноября неделей Пятницы — Макоши. Архангел Михаил никак не отразился в народных обрядах (как, впрочем, и греческая Параскева)…

Обратимся к старым письменным источникам, упоминающим Ладу. Таковыми являются польские церковные запрещения языческих обрядов, относящиеся к первой четверти 15 века. Они опубликованы Станиславом Урбан-чиком. 1423 год. Ченстоховская рукопись Яна из Михочина:

«… наши старики, старухи и девушки не молятся о том, чтобы стать достойными восприятия Святого Духа, но в эти три дня, когда надлежало бы предаваться размышлениям (Троицын день), сходятся старухи, женщины и девушки, но не в храм, не на молитву, а на пляски; не к Богу взывать, но к дьяволу: Ладо, Лели, Лессу. Если таковые не покаются, то пойдут вместе с Лессом и Ладо на вечные муки». «Запрещаем так же пляски и песни, в которых называются имена идолов: Ладо, Лели, Лесса, Туа, проводимые во время зеленых святок, когда истинно познавшие Христа должны усердно просить Бога, чтобы им по примеру апостолов воспринять Дух Святой».

Время выполнения обрядов в честь Лады определяется этими документами одинаково: зеленые святки — одни вокруг Троицына дня и Духова дня, спустя 50 дней после Пасхи…

В христианское время Перун был прочно заслонен пророком Ильей, ездившим по небу в огненной колеснице. Судя по тому, что Ильин день (20 июля) очень торжественно праздновался по всей Руси, и праздновался со всеми признаками древнего языческого культа, надо полагать, что именно этот грозовой день и был исконным днем громовержца Перуна.

На замечательном «глиняном календаре» черняховской культуры, найденном на Киевщине, день Перуна — 20 июля — отмечен огромным «громовым знаком», колесом с шестью спицами. Такие громовые знаки в 19 веке часто вырезали на причелинах изб для того, чтобы предохранить их от удара молний.

Следует заметить, что в поучениях против язычества Перун упоминается лишь в суммарных перечнях. Быть может, это следует относить за счет быстрой замены Перуна христианским Ильей…

После принятия христианства двойником древнего Волоса — Велеса стал святой Власий Севастийский, что, конечно, произошло по созвучию имен: Волос — Влас. В Новгороде на древней Волосовой улице была поставлена в 14 веке (очевидно на месте идола) церковь Св. Власия. Но следует сказать, что церковное празднование памяти Власия Севастийского не помогает нам проникнуть в первичную, дохристианскую сущность «скотьего бога». Обряды на Власьев день (11 февраля ст. ст.) сводятся к кормлению скота хлебом и поению его крещеной водой.

Большой интерес представляют сведения жития Авраамия Ростовского, повествующего о том, что в 11 веке в Ростове «Чудский конец поклонялся идолу каменному, Велесу». На месте, где стоял идол Велеса, Авраамий поставил малый храм, но этот храм был не во имя Власия, а во имя Богоявления. Обычно в Средневековье церкви, ставившиеся на месте свергнутых идолов, носили имя того христианского святого, который заместил собою своего языческого предшественника. Если этого нет, то мы должны обратить внимание на календарность христианского празднования, так как именно в ней может быть скрыта разгадка языческого прототипа. В данном случае перед нами праздник Богоявления — Крещения, отмечаемый 6 января. Крещение — последний, завершающий день двенадцатидневных зимних святок, начинающихся в ночь с 24 на 25 декабря, включающих в себя языческий новый год (1 января) и заканчивающихся особыми русальными «бесовскими» играми 6 января. День христианского праздника Богоявления был, очевидно, настолько наполнен языческой обрядностью, что даже для общего поучения против язычества древнерусский автор выбрал как исходную точку «Слово» Григория Богослова на Богоявление.

Отрезок святок с 1 по 6 января считался временем разгула всякой нечисти. На Крещение гадали, устраивали смотрины невест, разгульные игрища с песнями и плясками.

Случайно сохранившееся свидетельство о построении на месте идола Велеса церкви Богоявления позволило привлечь интереснейший этнографический материал, в свою очередь проливающий свет на культ Велеса. Теперь выяснился еще один день чествования «Скотьего бога» (помимо знаменитого Юрьева дня) — 6 января; Велесов день завершал собою обширный цикл празднеств зимнего солнцестояния.

Связь Велеса с зимними святками объясняет нам не только обрядовое печенье в виде домашних животных, но и ряженье, одевание звериных масок в святочные дни, пляски в вывороченных тулупах.

Размытость культа Велеса в этнографических материалах 19 века не позволяет полностью восстановить весь календарный цикл молений этому божеству. Предположительно он может быть представлен так.

1. Первая неделя января. Ряженье в звериные шкуры, маски тура, обряды заклинания скота.

2. Масленица. Комоедицы (24 марта). Медвежьи пляски, маски тура.

3. Юрьев день (23 апреля). Первый выгон скота. Языческое божество заслонено св. Георгием.

4. Жатва. Оставление на поле последних колосьев «Волосу на бородку». Хранение необмолоченных снопов для обрядового кормления скота в Велесов день — 6 января. Изготовление соломенной бороды, помещаемой под образами…

Главным праздником в честь русалок была русальная неделя, приходившаяся, как показывает славянский календарь 4 века н. э., на 19–24 июня и завершавшаяся праздником Купалы».

Необходимо объяснить, что православный праздник Ивана Купалы произошел в результате смешения ведического Купалы и библейского Иоанна Крестителя, крестившего Христа. Само словосочетание «Иван Купала» звучит так же нелепо, как например: «Гриша Брахма» или «Семен Михалыч Зевс». Иоанна Крестителя «подогнали» под купальщика, ввиду того, что он крестил водой. Теперь люди ассоциативно связали их в единую личность в полной уверенности, что Купала «купал» Христа. Как и праздник Масленица якобы произошел от того, что в этот день церковью разрешается есть молочные продукты, в том числе масло. Великое таинство Триглава подменили Троицей. Здесь расчет на ассоциативное мышление простого человека.

Резонно удивление других христианских конфессий, начиная с католической, когда они искренне не понимают, кто такие Троица, Масленица, почему в ночь перед Рождеством надо колядовать и как Иоанн Креститель стал Купалой? А «православная» церковь за непонятливость объявила их «уклонистами от генеральной линии».

Хочется привести выдержку из Книги Велеса о боге Купало, который никогда не был Иваном:

«Вот, Купалич идет к нам и речет нам, что нам надобно встать гордыми и чистыми, телом и душами нашими. И повергнемся к стопам Его, чтобы шел Он с нами и нас хранил, ведя к борьбе суровой. И там встали бы мы лицом к Сварге. И се, в битву идя, хвалим мы Богов наших в брани — как и в мирные дни. И се, Купалич речет нам, что достоимся мы до того времени и будем за славу свою почтены, а также со Отцами сопричастны».

Благодаря Богу Купала славяне всегда содержали дом, одежду и тело в чистоте. Поэтому на Руси не получил широкого распространения шелк, «с которого вошь скользит». В отличие от Франции или Италии Русь никогда не была «вшивой».

Обсуждать, каким образом производилось смешение славянства и христианства в полном объеме, не имеет смысла. Это тема отдельной большой работы. У нас нет такой задачи. Мы просто на примере изысканий академика Б.А. Рыбакова показываем технологию «сотворения православия». Это важно, чтобы в дальнейшем понять, как славяне «уселись между двух стульев» — ведической культурой и христианством.