АМБИГВЫ. Трудности к Фоме (Ambigua ad Thomam), Трудности к Иоанну (Ambigua ad Iohannem) - Преподобный Максим Исповедник

Ввиду важности данного места приведем несколько вариантов его перевода с пояснениями, которые они содержат. Так, Шервуд пишет: «Различие сущности и способа существования – фундаментально. В качестве яркого примера употребления этого различия я приведу отрывок из amb. 42: „Всякое ведь обновление, вообще говоря, конечно, происходит со способом [существования] обновляемой вещи, а не с логосом природы, поскольку логос, будучи обновлен, губит природу, [так как] не сохраняется неповрежденным логос, по которому она существует; но обновленный способ [существования], при сохранении, конечно, логоса природы, указывает на чудодейственную силу“ (amb. 42: PG 91, 1341D1-6). Ясно, что это фундаментальный закон. Он выражается весьма часто, см., например: amb. 42: PG 91, 1329A; 1345B, также amb. 15: PG 91, 1217A; 31: PG 91, 1280A; 36: PG 91, 1289C. Рассмотрение всех этих отрывков приводит к однозначному выводу, что логос природы может сохраняться при весьма широком диапазоне изменения способа существования. Для физического порядка это можно увидеть в amb. 15: PG 91, 1217A: метафизическая сущность совершенно неизменна при постоянном изменении свойств и качеств. Для морального порядка то же утверждается в amb. 42: PG 91, 1329A-B7, где завершается учение amb. 7: PG 91, 1084BC» (Максим Исповедник 2007а, с. 444). В свою очередь, В. М. Лурье в курсе истории византийской философии дает свое понимание этого отрывка: «Основным трактатом, посвященным понятию „тропос существования“, является amb. 42 (особенно в части 1341D-1345А), где автор ставит своей целью объяснить, как вообще возможны изменения природы. Понятие тропоса Максим связывает с возможностью изменения (обновления). Обновление природы возможно только по ее тропосу, но не по логосу: ведь изменение логоса природы – это разрушение природы, так как перемена логоса – это не что иное, как прекращение существования данной природы вообще. „Говоря в общем, всякая новизна относится к тропосу обновляемой реальности (вещи, πράγματος), а не к логосу природы, потому что обновляемый логос разрушил бы природу, не имеющую (в таком случае) неудобоподвижного логоса, согласно которому она есть (καθ’ ὄν ἐστι). Напротив, обновляемый тропос – разумеется, при сохранении природного логоса – обнаруживает силу (δύναμιν) чуда [речь идет о Рождестве Христовом, т. е. о Боговоплощении], поскольку показывает природу, действуемую и действующую (ἐνεργουμένην τε καὶ ἐνεργοῦσαν) превыше ее (законо)положения (θεσμόν). Ведь логос человеческой природы – это душа и тело и то, чтобы быть по природе из разумной души и тела, а тропос – это порядок (τάξις) в том, чтобы действовать и быть действуемой природно, и этот порядок часто переменяется и становится другим, но природа никоим образом не изменяется вместе с ним“ (1341D). Итак, все, что природа может сделать сама, или что она может претерпеть, не будучи уничтоженной, есть изменение тропоса ее существования» (Лурье 2006, с. 353-354). Наконец, В. В. Петров дает следующий перевод данного места: «Вообще говоря, всякое новоустроение естественно происходит применительно к тропосу новоустрояемой вещи, но не к логосу природы, поскольку новоустрояемый логос разрушает природу, у которой не остается неудобоподделываемого логоса, сообразно с которым она существует, тогда как новоустрояемый тропос, если, конечно, в природе сохраняется логос, демонстрирует удивительную силу, наглядно являя природу, которая действует и претерпевает то, что превышает установленное для нее» (Петров 2007, с. 142, прим. 38); «логос человеческой природы – это бытие душой и телом и природой, [состоящей] из разумной души и тела, а тропос – это порядок (τάξις) [осуществления] природного действования и претерпевания действия; [порядок] при этом многократно меняется и прелагается, природа же никоим образом не меняется вместе с ним» (Там же, с. 30).

2875

Быт. 5:24; 4 Цар. 2:11.

2876

Быт. 6:6-8:19.

2877

Быт. 17:15-19; 18:9-15; 21:1-7.

2878

Букв.: «потопления».

2879

Быт. 19:24.

2880

То есть Моисея (см. Исх. 3:2).

2881

Исх. 7:17-21.

2882

Исх. 14:1-31.

2883

Исх. 15:25.

2884

Исх. 16:4-18.

2885

Чис. 11:31-32.

2886

Исх. 17:1-7.

2887

Ис. Нав. 3:15-17.

2888

Лоллар понял это место иначе: «He maintained the sun and moon in their course without hindrance, even though He stopped the motion of the continually moving nature of the atmosphere (он сохранил солнце и луну в их беспрепятственном движении, хотя и остановил движение постоянно движущейся природы атмосферы)».

2889

Ис. Нав. 10:12-14.

2890

То есть не перестал видеть, ради чего и останавливал Бог солнце и луну.

2891

Это место (καὶ πρὶν λάβῃ πέρας τῶν ὁρομένων ἡ δύναμις) сложное для понимания, переводим не буквально, а исходя из общего смысла. Констас (Constas 2014, v. II, p. 177) понял иначе: «так, чтобы прежде чем иссякнет сила этих видимых [знамений]...».

2892

Ис. Нав. 22:19.

2893

Ларше, критикуя целый ряд авторов, писавших до него об «обновлении» (новоустроении) (Риу, Гаррига, Летеля, Хайнцера, Дальмэ), делает особый акцент на том, что прп. Максим говорит именно об обновлении способа существования природы, а не ипостасей; приведя множество цитат, он пишет: «Из этих текстов со всею ясностью следует, что „обновление“ – это обновление природ, а ни в коем случае не обновление какого-то „модуса ипостасного существования“ („mode d’existence hypostatique“), или придуманного „модуса ипостасного действия“ („mode d’agir hypostatique“), или же некоей „ипостасной модальности усыновления“ („modalité hypostatique de la filialité“) – понятия, на основе которых конструировались некоторые современные интерпретации. Эти интерпретации, не понимая различных значений, которые для Максима принимает понятие тропоса, видят в нем систематически некий „модус ипостасного существования“ (хотя последнее определение никогда не обнаруживается) в текстах связанным с выражениями: „способ (модус) существования“ („mode d’existence“), „ипостасный модус“ („mode hypostatique“) (выражение, которое вообще не обнаруживается в трудах Максима) или „модус ипостасного действия“ (то же замечание)» (Larchet 1996, p. 267). Пафос Ларше заключается в том, что не наши ипостаси (и тем более не ипостась Сына Божия) меняют свое существование, но природа в ипостаси. Эту направленность мысли Ларше в анализе «обновления» у