Грааль и Откровение Иоанна Богослова. Философия благородства - Александр Леонидович Роцков
Шрифт:
Интервал:
Закладка:
В более позднем по времени романе католического клирика Робера де Борона Грааль превращается в чашу Тайной вечери, в которую Иосиф Аримафейский собрал кровь распятого и пронзенного Христа, как последний дар Учителя. Духовный смысл этой версии Грааля трудно понять положительно, т. к. Грааль здесь превращается в священный предмет, переставая быть экзистенциально-духовным символом, и вставая в ряд аналогичных католических священных предметов для поклонения, как-то: мощи святых, частицы креста, хитона и проч. Когда утрачивается живая экзистенциальная любовь, закономерно остаются алтари, раки и святыни со своими ревностными и ревнивыми служителями. Кроме того, с самых первых известий о Граале, например у того же Кретьена, как уже говорилось, сразу дается представление о его необычном размере. Грааль большой. В него прекрасно могут поместиться целый осетр или свиная голова, о чем и сказано в романе. Причем нарушение возвышенного литературного стиля в этом месте подсказывает, что о свиной голове и осетре говорится преднамеренно с определенной целью. Именно очень большая чаша может символизировать купель, зАмок, или высокогорную долину в чаше гор. Таким образом, можно предположить, что с самого начала идея Грааля подвергалась переосмыслению и перетолкованию, сначала арийскому (котел кельтов), потом католическому, в котором Грааль становится потиром для крови и вина, а потом и гностико-каббалистическому, в котором Грааль становится алхимическим камнем и одновременно с этим символом королевской династии. В связи с этим становится странным, что Кретьен де Труа умер при неясных обстоятельствах. Некоторые считают, что окончание его романа было уничтожено в огне пожара в Труа 1188-го года, пожара, который подозрительно совпал по времени с подозрительной смертью поэта.
Отвергая бороновский вариант христианизации Грааля, мы, однако, твердо настаиваем на именно совершенной и полной тождественности Грааля и истинного христианства. Христос множество раз настойчиво повторял, что суть Его учения в Его заповедях. Настоящий последователь Христа призывался к хранению и исполнению этих заповедей, суть которых нравственное совершенство. А чаша как материальный предмет, хранящаяся в особом месте в руках особых людей – это абсолютно не Христова идея, которая никак не вписывается ни в Его жизнь, ни в Его учение. Однако очень хорошо вписывается в систему профессионального христианства с его священным сословием и священными предметами. Не удовлетворившись только Христовыми заповедями, так называемые христиане, на самом деле люди с языческими представлениями и языческой психологией, искали и находили священные предметы. Не удовлетворившись Граалем только в качестве символа нравственной чистоты, люди из века в век тоже искали предмет. Грааль это символ духовного состояния и больше ничего, но с этим трудно согласиться тем, для кого идеальное духовное состояние не является не только ценностью, но и реальностью. Духовное состояние и соответствующий строй души, это и есть суть места и суть насельников этого места. Общины Еноха, которая, по сути, и есть Грааль. Эстетический вкус, настроение и состояние. И все, никаких предметов.
Грааль и котел кельтов
В древних культурах некоторых народов можно найти как бы некие аналоги, похожие на чашу Грааль. Некие остатки влияния или, лучше сказать, следы подражания. Магический котел кельтов – самый яркий и отчётливый пример такого подражания. Причем, магический котел не просто практически прямо указывает на Грааль Еноха, но указывает на него именно как на предпочитаемый вариант из двух. Здесь мы имеем в виду то, что экзистенциальное вочеловечивание кроманьонцев, скорее всего, имело два варианта обряда. Первый, поповско-адамитский вариант совершался так: человек вставал на колени, наклонив голову. Ударом посоха, который символизировал фаллос, отцы-аеырги как бы совершали в нём некое сакральное зачатие новой сущности. Можно предположить, что за этим "зачатием" следовало и "рождение", которое выглядело как залезание через отверстие во внутренность дольмена, символизирующую материнскую утробу, а потом вылезание обратно. Дольмены, скорее всего, и сооружались для этой самой цели, и, кстати, практически на тех же территориях, где много позже были в ходу обряды посвящения в рыцари. Т.е. эта процедура сохранилась в обряде посвящения в рыцари практически без изменений, не считая, конечно, залезания в дольмен. Это и понятно, так как целиком этот обряд представляется, надо признать, несколько унизительным и не совсем эстетичным.
Другой вариант – это енохианское вочеловечивание. Совершалось оно совершенно по-другому, гораздо более возвышенно и поэтично – через омовение в купели. И это, конечно, вызывало гораздо больше симпатии и подражания у гордых и романтичных путешественников-арийцев. Однако по сравнению с рыцарством традиция котла перерождения осталась в далёком, почти забытом прошлом. Наверное, потому, что в какой-то момент истории для инертного большинства она стала чересчур трудна для восприятия, т.к. здесь имеет место некое внутреннее преображение, некий серьёзный акт духовной инициации, включающей какую-то непонятную смерть и уж совсем какое-то непонятное новое рождение. Все это стало представляться подозрительным и, скорее всего, не очень-то, наверное, приятным, и посему мало привлекательным для людей, стремящихся к комфорту. Посвящения же в рыцари, наоборот, совершаются и поныне, т.к. за этим, теперь опять же только и стоит, что повышение социального статуса, ничего более. К этому