Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

Иногда религия говорит в терминах объективного искусства, для того, чтобы принести реальность в несовершенный ум. Иногда она говорит в терминах логики, и тогда она превращается в теологию, начинает спорить. Но и то, и другое - это компромиссы с миром, компромиссы с обычным, посредственным умом, который пытается принести религию в обычный ум. Когда религия говорит во всей своей чистоте, она становится парадоксальной, как, например, Дао Де Дзин Лао-Цзы, или части из Гераклита, или дзенские истории. В своей чистоте религия превосходит логику, воображение, и то, и другое. Она высшее. Теперь мне бы хотелось сказать немного об этом высшем, тогда мы можем перейти к этой истории.

Она маленькая как семя. Но если вы предоставите ей землю своего сердца, она может вырасти в большое дерево. Если посмотреть на форму, можно увидеть, что эта история маленькая. Но если вы посмотрите на бесформенное, которое спрятано в ней, оно не имеет границ, оно бесконечно.

Нужно осознать нечто высшее. Помните о том, что сначала запредельное, высшее, нуждается в том, чтобы вы преобразились, иначе вы не сможете понять его. Оно нуждается в ясности восприятия. Это не вопрос одного только интеллекта. Даже гении могут не понять, а иногда даже обычный деревенский житель может понять. Иногда даже Эйнштейн может упустить, потому что вопрос не в уме, не в разумности. Вопрос в ясности, а не в разумности. Ясность полностью отличается. Разумность - это способ того, как быть хитрым, относительно реальности. Это хитрость. Ясность совершенно другая. Она не есть хитрость, она есть невинность, подобие детям. У вас нет ума, окно полностью открыто. У вас нет никаких идей. Потому что ум, полный идеями, теряет свою ясность. Он подобен небу, полному облаков. Ум, полный мыслей, не подвижен. Он подобен джунглям. И через эти джунгли вы не можете пробраться и осознать что такое реальность. Вы должны очистить себя. Нужно глубокое очищение. Вы должны пройти через многие медитации, чтобы постепенно ваш ум стал чистым. Как чистое небо без облаков. Поэтому вопрос не в интеллектуальном понимании. Вопрос в другом виде бытия, чистого бытия, подобного чистому небу.

Второе, что нужно помнить - это то, что религиозный ум никогда не превосходит мгновение. Потому что в то мгновение, когда вы перестаете жить в мгновении, вы начинаете работать умом. Будущего нет, так как же вы можете смотреть на него? Вы можете только думать о нем. Вы можете только думать о будущем. Вы не можете увидеть его. Вы можете увидеть только настоящее мгновение, потому что оно уже есть. Поэтому религиозный ум живет в настоящем мгновении. Вы не можете заставить религиозный ум удалиться от настоящего мгновения. Потому что в то мгновение, в которое религиозный ум начинает думать о будущем, он перестает быть религиозным. Немедленно качество ума меняется. Религиозный ум живет в здесь и сейчас. Это единственный способ существования. Если вы думаете о будущем, о том мгновении, которого нет сейчас, вы сразу попадаете в ловушку ума, вы позволил вашим мыслям сформироваться. В настоящем нет мыслей. Вы когда-нибудь наблюдали это? Прямо сейчас как может ум существовать? Никакие мысли никогда не существуют в настоящем. Они всегда существуют только в будущем или в прошлом. Либо вы думаете о прошлом, и тогда включается воображение, либо вы думаете о будущем, и тогда включается логика. Как вы можете думать о настоящем? Вы можете только быть. И настоящее мгновение такое тонкое, такое маленькое, такое атомарное, что не остается места для того, чтобы мысли существовали рядом с ним. Мысли нуждаются пространстве, нуждаются в комнате. А в настоящем нет места для мыслей. Только бытие может быть в настоящем мгновении. Поэтому когда бы вы ни были в настоящем, мышление останавливается. Или если в перестанете мыслить, вы оказываетесь в настоящем. Религиозный ум не озабочен больше будущим, и также не озабочен тем, что случилось в прошлом. Он живет настоящем. Когда это настоящее мгновение исчезает, наступает другое настоящее, и религиозный ум переходит в него. Он подобен потоку реки.

Глубочайшая вещь, которую нужно помнить, заключена в том, что религиозный ум. Религиозный человек, религиозное бытие - это всегда процесс, который постоянно движется.

Естественно настоящее мгновение не мотивировано. Оно движется не согласно логике, а просто движется. Потому что мгновение - это природа реальности. Настоящее мгновение - это природа реальности, оно движется вместе реальностью. Это подобно тому, как кто-то плывет по реке. Он движется вместе с рекой времени. В каждое мгновение он живет и движется. Он ничего не делает, он просто живет в настоящем. Когда это настоящее ушло, приходит другое настоящее, и он живет в нем. Религиозный человек имеет начало, но не имеет конца. Пробуждение имеет начало, но не имеет конца, оно продолжается и продолжается.

С невежеством все совершено противоположно. Невежество не имеет начала, но имеет конец. Можете ли вы сказать, когда начинается ваше невежество? Оно не имеет начала. Когда началось невежество Будды? У него не было начала. Но у него был конец. Оно закончилось в ночь полнолуния, двадцать пять столетий назад, когда он обрел просветление под деревом Бодхи. Невежество имеет конец, но не имеет начала. Просветление имеет начало, но не имеет конца. Вот как круг завершается. Когда невежественный человек становится просветленным, круг завершается. Теперь появляется совершенно бытие, круг которого завершен.

Но это совершенство не означает неподвижность. Потому что просветление не имеет конца, оно продолжается дальше, вечность, всегда.

Теперь попытайтесь понять эту прекрасную, подобную семени историю.

Бывший император спросил у мастера Гуджо: «Что происходит с просветленным после смерти?»

Если бы он спросил об этом философов, они бы дали ему множество ответов. Писания полны ответов на этот вопрос.

Что происходит с просветленным после смерти? Будде задавали тот же вопрос постоянно. А он просто иногда смеялся в ответ. Однажды вечером маленькая глиняная лампа горела рядом с ним. Кто-то задал ему этот вопрос. Что происходит с просветленным после смерти? Будда вынес лампу наружу и спросил: «Что случилось с лампой после того, как ее больше нет в комнате?» Куда она исчезла? Где она теперь? Всего лишь мгновение назад она была здесь, теперь куда он делась? То же самое происходит с просветленным.

Это не ответ. И человек, который задал вопрос. Должно быть, ушел, не удовлетворенный ответом. Он подумал, что Будда избегает отвечать на этот вопрос.

Те, кто знали, всегда избегали. Но те, кто не знает, всегда отвечали по-разному. Ученые, пандиты, спросите у них, и они дадут вам множество ответов на это вопрос. И вы можете выбрать любой ответ, какой только вам понравится.

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Вы спрашиваете что-то о будущем, а я здесь сейчас. Для меня нет будущего. Существует только это мгновение, другого мгновения нет. Вы говорите о смерти, смерти просветленного, которая произойдет где-то в будущем, ил которая произошла где-то в прошлом. Что случилось с Буддой?

Гуджо ответил: «Откуда мне знать?»

Он имел в виду: «Я здесь и сейчас. Никакое прошлое не имеет значения для меня, также не имеет значение будущее». Он говорит: «Посмотри на меня прямо сейчас. Перед тобой просветленный». Он говорит: «Посмотри на меня. Почему тебя это волнует?»

Однажды случилось так, что один человек пришел встретиться с Гуджо. Это был очень известный мастер. А это человек был очень старым, ему было около девяносто лет. Он принадлежал к определенной буддистской секте. И он сказал: «Я пришел из далека. И моя жизнь почти подошла к концу. Я всегда ждал возможности встретиться с тобой». Потому что Гуджо был известен по всей стране, как мастер императора. Человек спрашивал: «Я пришел к тебе перед тем, как умереть. Потому что я должен задать тебе один вопрос. Почти пятьдесят лет я изучал писания. И я узнал все. Лишь одно меня беспокоит. В моих писаниях написано, что даже деревья и скалы станут просветленными. Но я никогда не мог этого понять. Деревья и скалы?» Гуджо ответил: «Скажи мне одно. Ты когда-нибудь думал о себе? Можешь л ты сам стать просветленным, или нет?» Человек ответил: «Это странно, но должен признаться, что я никогда не думал об этом».

Деревья и скалы, как они могу стать просветленными? Он думал об этом пятьдесят лет! И он пришел издалека просто для того, чтобы задать этот вопрос. И он никогда не думал о себе.

Люди говорят о смерти, не зная того, что прямо в настоящее мгновение они еще живут. Жизнь прямо здесь. Сначала знайте об этом. Живите тотально. Почему вы говорите о смерти?

Люди говорят о том, что случится после смерти. Было бы лучше думать о том, что происходит с вами прямо сейчас, после рождения. И когда смерть придет, вы встретите ее. Сначала встретьте жизнь, которая прямо перед вами, и тогда вы сможете встретить смерть также. Тот, кто может жить правильно, может также умереть правильно. Тот, кто живет в тотальном, достигает настоящего, постоянно двигаясь, осознавая. И естественно когда к нему придет смерть, он встретит ее также. Он будет жить ей, потому что он знает о том, как жить в настоящем. Когда смерть станет настоящим, он будет жить ей. Но люди больше озабочены смертью, и меньше озабочены жизнью. Но если вы не можете знать жизнь, как вы сможете узнать смерть? Смерть не отделима от жизни. Она сама кульминация жизни. Если вы упустите жизнь, вы не сможете увидеть смерть. Смерть придет, но вы будете в бессознательном состоянии.