Зеленая трава Дзен. Одинокая кукушка - Бхагаван Раджниш

В конце концов, он признал свое поражение, и решившись покончить со всем, он медленно побрел к ограде башни и уже переступил через нее ногой, собираясь прыгнуть вниз, и внезапно в это самое мгновение он пробудился.

В это мгновение... Просто представьте картину: буддистский монах, который стоит на краю башни и медленно поднимает ногу. И внезапно приходит то, о чем он все время мечтал. Происходит сатори, вспышка.

Что случилось в это мгновение? Он медленно поднял ногу для того, чтобы совершить самоубийство. Жизнь была совершенно кончена. В его уме не было жадности, не было даже жажды получить сатори. В уме не было эго. Даже не было желания обрести религиозные достижения. Будущее полностью было отброшено. . Потому что оно существует только с желаниями. Желания - это будущее, это стремление обрести их в будущем. Но только одно стремление сохранилось в его сердце. Этим стремлением было обретение сатори. Это стремление создавало будущее и время, это стремление было последним препятствием. Последнее препятствие было сломано. Теперь больше не было будущего, не было желания. Только это мгновение существовало.

В то мгновение, когда Кошу поднял медленно ногу, все время остановилось. Не осталось ни прошлого, ни будущего, ни прошлого. Потому что он осознал, что жизнь бесполезна. Не было будущего, потому что он перестал стремиться даже к сатори.

Он поднял ногу, и время остановилось. Он поднял ногу и ум исчез. Потому что не было больше ничего, чего бы следовало достигать, не о чем было думать. В это мгновение он пересек время. В это мгновение он превзошел время. В это мгновение его бытие стало вертикальным, оно перестало быть горизонтальным. Больше не было прошлого, не было будущего, он все истратил. В это мгновение, когда он поднял ногу, он не просто поднял ногу, все его бытие было поднято. Начало действовать вертикальное измерение. И внезапно возникло сатори.

Внезапно> мгновенно он пробудился.

Так всегда происходит. То же самое случилось с Буддой. Он оставил мир, дворец, прекрасную жену, новорожденного ребенка, всю империю. Мир больше не значил для него ничего. Потом он шесть лет пытался, пытался, пытался достичь. Он посетил всех учителей. Он приходил к каждому мастеру, о котором узнавал. И он говорил: «Я готов сделать все, что угодно, но мне бы хотелось знать, что такое жизнь, и кто я такой. И многие мастера, многие мастера в эти шесть лет говорили ему делать многое, и он это делал. И он делал все так совершенно что ни один мастер не мог ему сказать, что он не мог достичь из-за того, что он делал плохо. Это было исключено. Даже мастера не могли сделать все так совершенно, как ученик. Поэтому мастера признавали свое поражение. И они говорили, что до этого мгновения, до той степени, они могли ему помочь. Но сверх того, даже они сами не знали. Поэтому он должен поискать себе другого мастера. Так он посетил всех мастеров.

И потом он начал практиковать самостоятельно. И он делал все, что было распространено в Индии столетиями. Он испытал все методы хатха йоги, раджа йоги. Он сделал все, что только было возможно. Он переусердствовал. Он слишком стремился достичь. Он был слишком серьезным относительно этого. Его искренность превратилась в сверх напряжение, которое скапливалось внутри. И он не мог достичь.

Потом однажды, пересекая реку Нирвану, около Бодхгайи, он почувствовал такую слабость, что не мог пересечь реку до конца. Это был очень маленький поток, но он не мог переплыть его. И он был вынужден зацепиться за корни дерева, чтобы спасти свою жизнь. Он был таким слабым. В это мгновение он подумал: « Что же я сделал? Я разрушил тело, но не обрел душу. Все это усилие было глупым».

В это мгновение он отбросил все усилия. Мир уже был бесполезным, теперь бесполезным стал также религиозный мир усилий. И в этот день он расслабился под деревом, которое стало известно как Дерево Бодхи, под которым он обрел просветление. Он расслабился. Это расслабление было полным. Впервые нечего было достигать. Достигающий ум был отброшен. Он сделал все, что можно было сделать, и ничего больше нельзя было сделать. Что же еще оставалось сделать? Он просто спал.

В эту ночь не было снов. Потому что когда нет желаний, снов нет. Сны - это тени желаний. Сны - это желания, которые продолжают охотиться за вами даже во время того, как вы спите. Вся ночь прошла, как будто бы единое мгновение.

И утром, ранним утром, когда последняя жена исчезала, он открыл свои глаза и посмотрел на звезды. Он был в той же ситуации, как Кошу, когда Кошу поднял ногу и собирался спрыгнуть вниз с башни. Исчезающая последняя звезда, и он открыл глаза, внутри ума не было, не было желания. Время остановилось, и внезапно, это пришло. Его стремление было препятствием.

Поэтому сначала вы должны стремиться, должны хотеть, вы должны совершить все усилия, какие только возможны. Вы должны спрашивать, искать, бродить. И вы должны сделать все, что только можно, и потом вы должны все отбросить.

Вы не можете отбросить это прямо сейчас, потому что у вас нет ничего, что бы вы могли отбросить. Сначала вы должны делать, потом вы можете отбрасывать. Вы можете пойти в башню, и можете поднять ногу очень медленно, но ничего не случится. Потому что вопрос не во внешней позе. Потому что вы еще не сделали внутри всего того, что должно быть сделано для того, чтобы это пришло. Вы можете пойти к Дереву Бодхи и лечь под ним, полностью расслабиться. А утром, точно тогда, когда утром исчезнет последняя звезда, вы можете открыть глаза. Ничего не случится.

Вы должны пройти через дерзновенные усилия, для того, чтобы прийти к полному расслаблению. Потом внезапно это происходит. На самом деле это всегда было вокруг вас. Только вас не было. Вы не присутствовали. Вы находились в уме, в желаниях, в будущем, в прошлом, в памяти, в мыслях. Вы были слишком привязаны к облакам, вот почему вы не могли увидеть небо. Оно было всегда.

На самом деле облака плыли в небе. Самадхи повсюду вокруг вас. Самадхи -это океан, а вы - это рыба. Но вы не присутствуете.

Обрадованный, он бросился вниз по ступеням, несмотря на дождь, и прибежал в комнату Гизана. Не дав ему возможности заговорить, мастер закричал: «Браво! В конце концов, настал твой день».

Само качество человека, который достиг сатори, меняется. Он даже не должен ничего говорить, по крайней мере, мастеру. Ему не нужно говорить: «Я достиг». Потому что то излучение, которое идет от него, само бытие того, кто достиг, совершенно отличается. До того, как он смог сказать что-то, мастер воскликнул: «Браво! Ты достиг, поэтому это случилось. Не нужно было говорить об этом. Когда однажды это происходит, те, кто знают, увидят. Даже те, кто не знают, начнут чувствовать это.

Вы не можете прийти к человеку осознания, чтобы у вас после посещения не возникло чувство чего-то неизведанного. Вы не можете не почувствовать, что даже его стопы окружены покровом какой-то тайны. Он полностью окружен тайной. Даже его тень несет тайну. В каждое мгновение он несет святость, потому что он целостный. Сатори делает вас целостными, самадхи делает вас целыми. Больше нет разделения между сознанием и бессознательным. Внезапно возникает мост. Целое становится сознательным.

Его качества можно сравнить вот с чем. Ночью вы видите дом без света. Потом кто-то зажигает лампу внутри. Все качество дома меняется. Даже прохожие внезапно видят, что в доме горит свет. Качество дома изменилось. Из окон, из дверей, из щелей свет вырывается наружу. Дом светится. Он перестает быть темным.

Глава 7

ЕЩЕ НЕ МЕРТВЫЙ

Бывший император спросил у мастера Гуджо: «Что происходит с просветленным после смерти?» Гуджо ответил: «Откуда мне знать?» Бывший император сказал: «Почему? Потому что ты - мастер». Гуджо сказал: «Да, сэр, но еше не мертвый».

Человек не осознает истинное. И познать истинное сложно. Потому что для того, чтобы познать истинное, сначала вы должны быть истинным. Только подобное может познать подобное.

Человек фальшивый. Человек живет, но он глубоко лицемерен. Он не настоящий. Его изначальное лицо полностью потеряно. У него много лиц он пользуется многими лицами. Но сам он не осознает изначальное лицо, собственное лицо.

Человек подражает. Он продолжает имитировать других, и постепенно он полностью забывает, что у него есть свое уникальное бытие. Истинное может быть познано только когда, когда вы истинны. Это огромное усилие. Путь требует мужества. Поэтому человек пытается обмануть себя. Он начинает думать о истинном, начинает философствовать, придумывает теории. Он создает умственные системы о реальном. Вот что такое философия: это ловушка ума, для того чтобы обмануть себя и не верить в собственное невежество, чтобы думать, что вы знаете истинное. Вот для чего придуманы все философии. Весь мир живет в концепциях и теориях. Индуисты, мусульмане, христиане, джайны, буддисты, есть миллионы концепций.