Беседы с Шри Раманой Махарши I - Рамана Махарши

П. Я – тот же самый во всех трех состояниях. Погрузилось ли эго в меня или это я запутался в нем?

М. Возникло ли что-нибудь без вас?

П. Я всегда один и тот же.

М. Поскольку вы видите это, оно и кажется появившимся. Вы чувствовали эту трудность в глубоком сне? В чем новизна сейчас?

П. Чувства и ум.

М. Кто говорит это? Разве спящий? Если так, то ему следовало спросить об этом также и в глубоком сне. Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.

Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Подобные обсуждения сами по себе вечны. Не занимайтесь ими. Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец. Диспуты и споры никогда не кончатся.

П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему это­му беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узна­вать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни уче­ности. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно при­сутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руко­водства у других. Целью философии является обращение вас во­внутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поуче­ние"[85].

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет. Но до этого мудрец будет говорить: "Я здесь", а невежественный будет спрашивать: "Где?"

П. Суть этой проблемы лежит в "Познай Себя".

М. Да. Именно так.

126 [133]. М. В Адвайте есть две школы: Дришти сришти [одно­временное творение] и Сришти дришти [постепенное творение].

Существует тантрическая адвайта, которая признаёт три прин­ципа: джагат, джива, Ишвара – мир, душа, Бог. Эти три принципа реальны, но реальность не заканчивается на них. Она выходит за их пределы. Такова тантрическая адвайта. Реальность безгра­нична. Эти три принципа не существуют отдельно от Абсолютной Реальности. Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограни­ченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание. Эту истину открыл Дак­шинамурти. Для тех, кто всё ещё воспринимает эти три принципа, говорится, что последние реальны. Они сопутствуют эго.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описа­ния только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Шайва Сид­дханта и Веданта имеют общую цель – одну и ту же Истину. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам? Очевидно, что он делал это созна­тельно.

Собеседник честно признался, что его вера в Шайва Сиддханту, Веданту и т. п. была поколеблена после чтения бахаистской лите­ратуры. Он сказал: Пожалуйста, спасите меня.

М. Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

П. Бахаисты читают мысли других людей.

М. Да. Это возможно. Некто другой прочел ваши мысли. Дол­жен быть тот, кто знает состояние вашего ума. Это всегда присут­ртвующая Истина, которую надо осознать. Истина непоколебима.

П. Проявите мне Милость.

М. Милость всегда есть и не даётся. К чему рассматривать "за" и "против" того, являются ли Бахаулла и другие воплощениями (Бога)? Познайте Себя. Считайте Бахауллу Истиной. Может ли он существовать отдельно от Истины? Ваши верования могут ме­няться, но не сама Истина.

П. Покажите мне истину Сиддханты и т. д.

М. Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возник­нут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимают­ся только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына коро­ля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершен­но, и называют Совершенством.

Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящени­ем, церемонией само-отдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.

П. Каково значение Молчания Дакшинамурти?

М. Знатоки писаний и мудрецы дали множество объяснений. Пользуйтесь ими так, как вам нравится.

14 января

127 [134]. Был задан вопрос о Сердце.

Шри Бхагаван сказал, что следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализа­ции – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

П. Чувствовал ли Бхагаван Сердце как точку Реализации при своем первом, самом раннем, переживании?

М. Я начал употреблять это слово после чтения литературы по этому вопросу. Я увязал его с моим переживанием.

15 января

128 [135]. Три европейские дамы приехали сюда с теософской конференции и задали вопрос: Является ли вся программа, весь План (Творения) действительно хорошим? Или в его природе есть некая погрешность, ошибка, из которой мы должны взять самое лучшее?

М. Этот План на самом деле хорош. Ошибка кроется в нас. Когда мы исправим её в себе, вся Программа становится превос­ходной.

П. Есть ли у Вас какой-либо рецепт, чтобы научить нас этому, используя воспоминание о том, что мы делаем во сне?

М. В рецепте нет нужды. Каждый имеет переживание, что он спал счастливо и тогда не знал ничего. Другое и не переживалось.

П. Этот ответ меня не удовлетворяет. В наших снах мы блуж­даем в астральном плане, но не помним этого.

М. Астральный план связан со сновидениями, а не с глубоким сном.

П. Что Вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М. Осознайте истинное Я, Себя. Это всё, что необходимо.

П. Можно ли ускорить наше озарение для более интенсивного служения? И как?

М. Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас так же, как и о мире.

П. Что Вы считаете (Его) целью?

М. Само-реализацию.

П. Есть ли для каждого какой-либо способ встретить предназ­наченного ему Гуру?

М. Интенсивная медитация приводит к этому.

129 [136]. Д-р Г. X. Миис, молодой голландец, был здесь несколь­ко дней. Он спросил Шри Бхагавана: У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?

М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомне­ния не возникнут.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно пред­ставляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодр­ствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

П. Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует не­прерывная сущность, отвечающая представлениям об индиви­ральной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о пере­рождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самс­кар?

М. Истинное Я непрерывно и ничем не затрагивается. Перевоп­лощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвле­ниям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с не­одушевленным [джада] телом.

130 [137]. Лакшман Брахмачари из Миссии Шри Рамакришны спросил: Можно ли вообразить себя свидетелем мыслей?

М. Это не является естественным состоянием. Это лишь идея [бхавана] – помощь в успокоении ума. Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет. Нет нужды в таком представлении, если нет той цели (успоко­ить ум). Тем не менее лучше всего оставаться собственным Я.